श्री गुंरु गीताका दूसरा अध्याय

आदरणीय महानुभाव

श्री गुंरु गीताका यह दूसरा अध्याय आज आपकी सेवा में प्रस्तुत हैं।पूज्य स्वामीजी गीता के श्लोकों का आधार बनाकर साधकों के प्रश्नों की समस्याओं का समाधान बताया करते थे। लगभग अट्ठाईस साल का आपका सानिध्य मिला। आप ब्रह्मनिष्ठ गुरु थे, गीता आपकी दृष्टि में शांति, सुख , शक्ति , तथा आधुनिक जीवन की समस्याओं को सुलझााने वाला अद्भुद ग्रंथ है।
उसी दृष्टि को यहॉं निरूपित किया गया हे।


दूसरा अध्याय
क्लैब्यं मा स्म गमःपार्थ नैतत्त्वय्युपपद्यते।
श्रुद्रं हृदयदौर्बल्यं त्यक्त्वोत्तिष्ठ परंतप।।3।।

क्लैव्यं मा स्म गम,... श्रुद्रं हृदय दौर्बल्यं...
गीता में संपूर्ण योजना- व्यथित मन को,दुविधाग्रस्तमन को, संप्रेषित है। अर्जुन योद्धा है,... उसकी मन की यह दुविधा क्यों हुयी,... विद्वानों ने बहुत विवेचना की है। उसके भीतर की ममता,... उसके भीतर के द्वन्द्व को, जो उसके सतोगुणी व्यक्तित्व पर अचानक तमस की छाया के आने से पैदा हुआ,... ममता,... गुरुजनों को लेकर है,... दूसरे कोई और होते तो तो वह लड़ जाता,... पर अचानक ममता,... परिजनों का वध,... उस द्वन्द्व को खड़ा कर देता है, जो आज के मानव मन की समस्या है,।
...
कृष्ण उस व्यथित मन से जो गांडीव रखकर, रथ के पिछवाड़े बैठ गया है,... पसीने में नहा गया है, उसका आत्मविश्वास खो गया है,...उसे मार्ग बताते हैं।
आज चाहे, ममता  की अपूर्णता पर,  उत्साह जनक प्रतिफल के प्राप्त न होने पर उत्पन्न व्यथा हो, , परिस्थितियों की प्रतिकूलता हो, अपमान का भय हो, मनुष्य का मन पराजय की आकांक्षा से या कर्म की व्यर्थता से ऊबकर किसी अरण्य की शरण में जाना चाहता है।संगीत सुनने का नशा, डिस्को में बढ़ती भीड़,तरह-तरह के नशे,बाबाओं के प्रवचन की भीड़ यह सब पलायन ही है। अजीब प्रकार का पोलापन हमारे भीतर व्याप्त है, हम बहुत देर तक कठिन परिस्थितियों का सामना नहीं कर सकते। वह धैर्य हमारे भीतर नहीं है। कहीं न हीं हम युघिष्ठिर के संस्कारों से ग्रसित हैं। सतत प्रयत्न हमारे जीवन का मूल्यवान नहीं बन पाया। हारे को हरिनाम हमें प्रिय लगा है।

यह दुविधा हजारों वर्ष बाद भी आज वैसी ही है,.
..
कृष्ण कहते हैं- हे, अर्जुन नपुंसकता को मत प्राप्त हो,... शास्त्र ने मनुष्य को ‘पुरुष’ शब्द की संज्ञा दी है। पुरुष वही है, जो पुरुषार्थ करे,... और मनुष्य वही है, जिसके पास मन-नाम की शक्ति है। अर्जुन की मूल समस्या, उसकी दुविधा है, वह वृहत्तम जीवन मूल्य से जहां यह युद्ध-मानवता की रक्षार्थ या मूल्यों की रक्षार्थ था, वहां वह अचानक अपनी ‘वैयक्तिक’ समस्या से उत्क्रांत हो उठता है। उसके सारे तर्क,... समष्टिगत मूल्यों से हटकर नितांत व्यक्तिगत आग्रह-दुराग्रह तक सीमित हो जाते हैं। व्यक्ति की आज भी यही समस्या है,... वह अपने लिए तथा समाज या परिवार के हित के बीच सामंजस्य नहीं पा रहा है। इस पराजित मन को, दुविधाग्रस्त मन को,... जो वास्तव में आत्मविश्वासी मन है,... जगाने के लिए एक धक्के़े की जरूरत थी,... राख में दबे अंगारे को उठाने की ताकत, इस एक शब्द में है- नपुंसकता को प्राप्त मत हो,... हृदय की दुर्बलता ही आज की सबसे बड़ी समस्या है।

गीता के इस अध्याय को”सांख्य योग की संज्ञा दी गई है। अध्याय में दो विपरीत परम्पराओं को देखकर भ्रम बहुत फैला है। मनुष्य तो एक ही है। उसकी उर्जा का आधार भी एक ही है। फिर विषमता कहाँ है?

जहाँ पुरुषार्थ है, वहीँ सांख्य है। पुरुषार्थ मूल तत्व की ओर ले जाता है। ”सोर्स“, जो कारण है। जो आत्म है, आत्म कोई नपुंसक शक्ति नहीं है। उसे पाना ही स्वधर्म है,और प्रयत्न योग है। विषय , इन्द्रियों और मन के संबंध से निश्चित लक्ष्य की प्राप्ति प्रयत्न से ही प्राप्त होती है। संसार में सफलता प्रयत्न से ही मिलेेगी। यही कर्म योग है। तिलक महाराज ने प्रयत्न को योग का मार्ग मानकर अपना महान ग्रंथ लिखा है। ज्ञानेश्वरी पुरुषार्थ के मार्ग का ग्रन्थ है।  जीवन में दोनो ही पथ अपरिहार्य है। यही वैदिक पथ है। दोनो ही मार्ग अविरोधी हैं। हम जिस मनुष्य की कल्पना गीता के आधार पर कर रहे हैं, वह वीतरागी नहीं है, वह कृष्ण के पथ का है, जहाँ सांख्य भी है, योग भी है, कर्म भी है, जगत अपनी संपूर्ण क्रूरताओं के साथ है, परन्तु वह सामना भी कर रहा है, और विजय भी प्राप्त कर रहा है,  और दूसरों को दिला भी रहा है। उसके अधरें पर बांसुरी भी है, तो गीता  का शंखनाद भी है।

आज की इस दुनिया में जहाँ अनिर्णय ही जीवन का आधार बन गया है। ज्योतिषियों की भीड़, बाबाओं की जमात, इसी दुर्बलता के कारण पोषण पाते हैं। न तो यह हमारी जीवन शैली हे, न हमारा धर्म है, न हमारी संस्कृति हैं

गीता, यहां प्रयत्न को रेखांकित करते हुए ‘कर्मयोग’ का आधार तलाश कर रही है।

‘उतिष्ठ’,... उठो, जागो, अनावश्यक विचारणा का परित्याग करो,... ‘सोचो,... खूब सोचो,... पर विचार जो दृढ़ हो जाए उस पर कायम रहो, उस पर बार-बार मत सोचो,... तभी हृदय की दुर्बलता कम होती है। हम किसी भी प्रकार की साधना करें, अगर हमारा आत्मविश्वास दृढ़ नहीं होता है,... तो वह साधना व्यर्थ है। आज की सबसे बड़ी समस्या, मानव की यही दुविधा है,... वह अनावश्यक विचारणा के दबाव में रहता है, सही निर्णय नहीं ले पाता है। निर्णय हमेशा बुद्धिकी स्थिरता में होता है। विवेक के आलोक में होता है। गीता उस राह पर चलने के लिए संकेत करती है।

कार्पण्य दोषो पहत स्वभावः
पृच्छामि तवां धर्मसंमूढचेताः ।7
”मेरा स्वभाव कृपणता दोष से दूषित हो गया है,... कायरता रूप दोष करके उपह्त स्वभाव वाला अर्थात् मेरी बुद्धि पर जड़ता छा गयी है, जिससे में अपने कर्तव्य के बारे में मूढ़ हो गया हूं।“

... यह कार्पण्य दोष,... अत्यधिक विचारणा से ग्रस्त मनुष्य पर आ जाता है। उसकी निर्णय क्षमता चली जाती है। वह दिग्भ्रमित हो जाता है। क्या करना है, क्या नहीं करना है? वह तय नहीं कर पाता है। यह कायरता दोष नहीं है। ... कायर व्यक्ति के पास तो एक रास्ता होता है, भाग जाए। समर्पण कर दे। जो है वही भाग्य है। मान लो। तुम्हारी जन्म पत्री में काल सर्प दोष है, फलां- फला, उपाय करो, तुम पर कृपा नहीं हो रही है, यह उपाय करो, लूट का बाजार चल पड़ा है,यह कायरों का मार्ग है। हजार साल की गुलामी से पैदा हुई दीनता है। गीता का प्रारम्भ ”लोभ“ को रेखांकित करते हुए हुआ हे। लोभ से दूषित चित्त ही आम भारतीय की पहचान है। भारत की गुलामी का कारण लोभ और मित्र द्रोह ही है। इस दोष से आम भारतीय आज भी ग्रसित है। गीता का प्रारम्भ ही अद्भुद है।

दूसरी हमारी एक और पहचान है, हम बहुत बड़े विद्वान है यही हम मानकर चलते हैं।
 उसकी पहचान है, जहां चुनौती तो है,... सामना करने का सामर्थ्य भी है,... पर उत्साहहीनता है। उसका कारण सम्मोह, भय, ममता, करुणा, कुछ भी हो सकता है? हम इसकी पहचान हमारी उस मनोवृत्ति से कर सकते हैं, जिसकी पहचान हम आतंकवादियों के साथ सद्व्यवहार कर बताते हैं। हम वर्षों तक कानून की स्वयं पालना नहीं कर सकतेे हैं। इसके लिए हमें दुःख भी नहीं है। क्यों कि यह हमारा स्वभाव है।

आज समाज इसी ‘कार्पण्प्य दोष’ से ग्रसित है। जानते हैं, समाने अमंगल हो रहा है, अशुभ हो रहा है, परन्तु व्यक्तिगत स्वार्थ से बुद्धि इतनी जड़ हो गई है कि विकल्प सूझता ही नहीं है। प्राप्त विवेक का अनादर ही , यही कार्पण्य दोष है। दिग्भ्रमित हो जाना,... यह भय से भी होता है,., झूठी प्रतिष्ठा को मूल्य मानकर भी होता है। इसीलिए यहाँ लोक ने भगवान राम को आदर तो दिया, पर पूर्ण अवतार कृष्ण को ही माना है, गीता यहाँ हमारे मूल स्वभाव पर सीधा आघात कर रही है। स्पष्ट है, यहाँ अर्जुन भयभीत नहीं है। वह मोहग्रस्त है। अपनी झूठी प्रतिष्ठा के सम्मेाहन में है।

... आज समाज भी मोहग्रस्त है, सुख लोलुपता में है, वह छोटे-छोटे स्वार्थों की पूर्ति को ही बहुत बड़ा मान रहा है,... उसे दूर का नहीं दिखाई पड़ता है। यह दोष अहंकारी की विशेषता है। मध्यकाल में यह दोष राजनैतिक पराभव का कारण बना।
यही कार्पण्प्य दोष है। बुद्धि पर जड़ता छा गई है। विचार ही कुंठित हो गया है। ... अनावश्यक विचारणा का दबाव है। इलेक्ट्रोनिक मीडिया  हर मनुष्य की निर्णय क्षमता को प्रभावित कर रहा है। उसका मस्तिष्क एक कचरा पात्र बन गया है। यह कायरता पहीं है, यह सामर्थ्य होते हुए भी अविवेक के आदर की प्रवृत्ति है।
... यह कहने से पूर्व की घटना है-
अर्जुन ने श्री कृष्ण से कहा था-
सेनयोरुभयोर्मध्यं रथं स्थापय मेऽअच्युत ।।1. 21 ।

”हे कृष्ण मेरा रथ दोनों सेनाओं के बीच में खड़ा कीजिए-“
.. मेरा रथ - शब्द महत्वपूर्ण है। उसके लिए यहां कृष्ण मात्र सारथी है,... वह अपने अहंकार में है-
परन्तु वही अर्जुन जब दुविधाग्रस्त हो जाता है,... तब कहता है-

मैं आपका शिष्य हूं- आपकी शरण में हूं, मेरे लिए जो भी कल्याणकारी हो वह मुझे स्पष्ट रूप से बताइए-
... गीता की यह भूमिका है...यह संवाद चिंतनीय है। मनुष्य स्वभाव से दिग्भ्रमित है। क्या करना है,... क्या यह नहीं, वह अपना  निर्णय  बुद्धिचातुर्य से करता है। यही दुख का कारण है। वह हर प्राप्त परिस्थिति का दुरुपयोग करता है। विवेक का अनादर करता है।बुद्धि चातुर्य शब्द महत्वपूर्ण है। इसकी सही पहचान अनिवार्य्र है। जहाँ हम अपने गलत कार्य को गलत जानते हुए भी तर्क के आधार पर न्यायोचित ठहराने का प्रयास करते हैं। आप टी.वी चैनल्स इस प्रवृत्ति को देख सकते हैं।
गीता का संदेश- प्राप्त परिस्थिति का सदुपयोग तथा विवेक का आदर है। विवेक का आदर ही बुद्धि के शत-प्रतिशत शुद्ध होने पर उसे विवेकी बनाता है। विवेकी ही स्थितिप्रज्ञ है। यही सांख्य सोग की उपसंपदा है। सामर्थ्य का सदुपयोग प्रयत्न में सफलता सौंपता है।  यही कर्मयोग की उपलब्धि है, यही ज्ञान योग की संपदा है। यही भक्ति की परिकाष्ठाहै।


अशोच्यानन्वशाोचस्त्वं प्रज्ञावादांश्च भाषसे।11।

यहां से श्री कृष्ण,... एक शिक्षक, एक गुरु,... एक अधिष्ठाता  की तरह अपना कथन प्रारंभ करते हैं-
प्रायः हमारी दुविधा यही है कि हम दुखी होते हैं, शोकमग्न होते हैं। परन्तु अपने आपको न्यायोचित ठहराने के लिए बड़ी-बड़ी बातें करते हैं।

शोक होने के लिए- पहली बात तो यह है कि उससे जुड़ाव होना आवश्यक है। यह वस्तु मेरी है, यह व्यक्ति मेरा है,... इससे अलगाव हो गया है, यही दुख है। जो मेरा है, उससे ममता, आसक्ति, कामना हो जाती है। वह इच्छा पूर्ति नहीं करता है तो उससे ही दुख होता है, क्रोध आता है, पर जो अपना नहीं है, उसके प्रति कोई भाव जन्मता ही नहीं है।

... अब सवाल होता है जिससे प्रियता है, ममता है, उसके प्रति हमारा क्या लगाव हो? ... क्या आसक्ति उचित है?

गतासूनगतासूंश्च नानुशोचन्ति पंडिता।।11।
”पंडितजन, जिनके प्राण चले गए हैं उनके लिए और जिनके प्राण नहीं गए है उनके लिए शोक नहीं करते हैं।“

संसार में कहा जाता है, दो ही बाते हैं, सत और असत। सत का कभी अभाव नहीं होता तथा असत हमेशा परिवर्तनशील होता है। शरीर और शरीरी। देह और देही। क्षर और अक्षर। शरीर तो विनाशशील है, पर जो शरीर में रहता है, उसका विनाश नहीं होता है इसीलिए जो अविनाशी है, उसके लिए शोक करना व्यर्थ है, तथा जो विनाशी है, परिवर्तनशील है वहां यह परिवर्तन स्वभाववश है।

- इसे हम यों समझ सकते हैं- जीवन में अच्छी-बुरी अनेक परिस्थितियां आती हैं, हानि-लाभ, मान-अपमान निरंतर आता है,... यह हमारे बूते का नहीं है। यह तो हमको स्वभाववश मिलता है। प्रारब्धवश है। कोई भी परिस्थिति नित्य नहीं है, वह सदैव परिवर्तनशील है। अतः उसका सामना करना ही सार है। सामना मात्र वर्तमान में रहकर ही हो सकता है। शोक हमेशा अतीत को लेकर होता है। जो गया सो गया। हमारे जीवन की अनेक समस्याओं का समाधान यही है। हम प्रायः जो चला गया है, लौटकर नहीं आता है, उसका बार-बार चिन्तन कर, अपने वर्तमान को ही कलुषित करते रहते हैं। वर्तमान को ही विषाक्त बना देते हैं। सृजनात्मकता का ह्रास हो जाता है। प्रबंधन की क्षमता हमेशा वर्तमान में ही परिलक्षित होती है। साथ ही आज जो सामने कठिनाइयां आ रही हैं, परिस्थितियां विषम है, वे भी भयभीत नहीं कर सकती। क्योंकि यह बोध रहता है कि यह विनाशशील है, परिवर्तनशील है। आज है कल नहीं रहेगी। सामना करने की शक्ति बढ़ती है।   आत्मधात का संकल्प अत्यधिक दुःख में भी गिर जाता है। पलायन का गीत नहीं उभरता। भीषण दुःख है, जिसकी कल्पना भी नहीं होसकती, वह चुपचाप आकर आत्मा को गीले कपड़े की तरह निचोड़ जाता है, तभी कृष्ण के शब्द कांपते कदमों के संबल बन जाते हैं।
 गीता- कर्मयोग का ग्रन्थ है। यहां पलायन का गीत नहीं है। आज के समय की चुनौतियों का यहां सामना करने का स्पष्ट निर्देश हमें प्राप्त होता है।

मात्रास्पर्शास्तु कौन्तेय शीतोष्ण-सुख दुःखदा।
आगमापायिनोऽनित्यास्तांस्ति तिक्षस्व भारत।।14।

”इन्द्रियों के जो विषय, मन-बुद्धि, इन्द्रियों और बाह्य विषयों के संपर्क से ही शीत-उष्ण, अनुकूल और प्रतिकूल, प्रिय-अप्रिय, सुख-दुख के अनुभव होते हैं। ये आते-जाते हैं। ये अस्थिर तथा अनित्य है, तुम इन्हें सहन करो, विचलित मत हो।
“
मात्रा-स्पर्शः, जिनसे माप-तोल होता है, जिनसे ज्ञान होता है। उन ज्ञान के साधन इन्द्रियों, मन, बुद्धि, अंतःकरण का नाम मात्रा दिया गया है। इन्द्रियों और अंतःकरण से जिनका संयोग होता है, उनका नाम स्पर्श है। इन्द्रियों तथा अंतःकरण हम जिन बाह्य पदार्थों का ज्ञान होता है, वे मात्रा स्पर्श है।

शीतोष्ण सुख दुःख कार्य है। पदार्थों में सुख-दुख देने की शक्ति नहीं है। वह तो हमारे संबंध जोड़ देने पर होती है।
आगमा पायिनः, ये ठहरने वाले नहीं है, आने-जाने वाले हैं। अनित्य हैं, मात्र पदार्थ ही अनित्य नहीं है, जिनसे उनका ज्ञान होता है, इन्द्रियां और अंतःकरण भी अनित्य है। वे भी परिवर्तनशील है।

इन्द्रियों और बाह्य पदार्थ से यदि सुख मिलता है, तो उसके प्रति राग होता है। यदि दुःख मिलता है तो उसके प्रति द्वेष होता है। सारा जीवन इसी तरह राग-द्वेष से प्रभावित रहता है। तनावपूर्ण बना रहता है। यहां पर यह कहा गया है कि विषय तो रहेंगे,... ज्ञान के साधन भी रहेंगे,... परन्तु जो करना है, वह यही है कि विषयों के प्रति अंतःकरण में जो राग-द्वेष होते हैं, उनसे अप्रभावित रहा जाए। इन्द्रियों द्वारा विषय भोग तो होगा, उससे सुख, दुख भी होगा, हम इन्द्रियों को विषय भोग से दूर नहीं रख सकते,... उन्हें रोकना असंभव है,... परन्तु विषयों के प्रति राग-द्वेष से प्रेरित होकर,... विवेक न खो जाए। ....अंतःकरण में राग-द्वेष का विकार होना ही दोषी है।

मात्रा स्पर्श में भी निर्विकार रहना ही उनको सहना है। इसी को तितिक्षा कहा है। ... यह किस प्रकार संभव है-
यह पूज्य स्वामीजी का यह प्रिय श्लोक था। यही  उनकी साधन प्रणाली थी।
यह मात्र एक चिन्तन का या, मनन योग्य सूत्र  ही नहीं है।पूरी साधन प्रणाली है। तितिक्षा सहन करना ही नहीं है। जब हम किसी अप्रिय बात को बर्दाश्त करते हैं, तो उसकी छाप हमारे अंतःकरण में अंकित हो जाती है। वही संस्कार रूप में बदल जाती है। यह निरंतर घटता रहता है। हम जहां भी होते हैं, जो भी छोटी से छोटी घटना हमारे सम्मुख होती है, उसका प्रभाव हमारे मन के द्वारा, चिंतन के द्वारा हमारे अंतःकरण में जमा होता रहता है। वह संस्कार रूप में, बीज रूप में इकट्ठा होता रहता है। जब भी अनुकूल वातावरण उसे मिलता है, वह अंकुरित हो जाता है। अचानक मनोकाश पर काली बदली छा जाती है। प्रश्न यह उठता है, इसे बीज बनने से कैसे रोका जाए।
पूज्य स्वामी कहा करते थे, दो बाते हैं, भीतर से जो संग्रह जमा है, संस्कार है वहां निरंतर ब्रह्माण्ड की अनंत लहरों से आघात होते रहते हैं। वहां अंतर्मन है। वह बहुत शक्तिशाली है, वहां भीतर का संग्रह जो जमा है, वह उफान खाकर ऊपर आ जाता है, मस्तिष्क उससे प्रभावित हो जाता है,... हमें यहां बर्फ हो जाना है। बर्फ पर लहरें नहीं बनती, चित्त की वृत्तियां निरंतर उठती रहती है। एक क्षण भी नहीं ठहरतीं। जाग्रत में विचारणा है,... निद्रा में स्वप्न आते रहते हैं। निरंतर विचारणा का ही प्रभाव रहता है। यही तो राग-द्वेष है। राग जो प्रिय प्रभाव अंकित हो गया है। तथा बाहर के जो संवेग हैं,... वे भी निरंतर मात्रा-स्पर्श होने से निरंतर अंतःकरण पर प्रभाव डालते रहते हैं। दोनों तरफ से निरंतर जैसे समुद्र टकरा रहा हो। इन दोनों वेगों को ही सहन करना,... तितिक्षा है।
 भगवान श्रीकृष्ण ने गीता के प्रारंभ में ही इस साधना सार की ओर संकेत किया है। अधिकांश ने यह शंका की है कि गीता के दूसरे अध्याय में 11 से 13 तथा 16 से 30 तक के श्लोकों में जहां देह और देही  की चर्चा्र है, वहाँ बीच में यह श्लोक कैसे आगया है।देह और देही के बीच  का संबंध ही मात्रा स्पर्श है।

... इन वेगों को किस प्रकार सहन किया जाए कि यह संस्कार रूप में राग-द्वेष में परिणित न हो,... मात्र वर्तमान में रहने से ही यह सध सकता है,... यह अनासक्ति या निर्विचारता मात्र चिन्तन के धरातल पर नहीं है। यह विचारणा का विषय नहीं है। ... वर्तमान में रहने का यहां तात्पर्य है कि कर्म के साथ पूरी संलग्नता हो; मन लेश मात्र भी विपरीत नहीं जाने देना चाहिए, मन विपरीत जाता है, चिन्तन करने से। हम देखते हैं, पर इन्द्रियां जहां वस्तु को देख रही है, वहां भी हम सोचते रहते हैं। हम सुनते हैं वहां भी सोचते रहते हैं। इन्द्रियां और मन की एकता नहीं रहती। मन, एक साथ दो काम कर सकता है। हम खाना खाते हुए गाना भी सुन सकते हैं।

... मन को एक ही जगह पर ले आना, एकाग्रता कहा जाता है। पर तितिक्षा उन क्रियाओं, अवस्थाओं में निर्विकारता का पाना है। यहां इन्द्रियां, मन, बुद्धि एकीकृकृत हो जाती है। तब क्रिया के साथ अंतर्मन लग पाता है। जो स्वाभाविक अवस्था कहलाती है। यह निर्विकार भाव ही वर्तमान में रहना है। यहां क्रिया तो हो रही है परन्तु उसके साथ चिन्तन नहीं चल रहा है। वह पहले हो सकता है,... बाद में क्रिया की पूर्णता पर हो सकता है, परन्तु क्रिया के साथ मन का भटकाव नहीं होता है।
...
 जब विचार होता है,... तब विचार ही होता है।अन्यथा मन तो रहेगा पर संबंध टूटा रहेगा।
यही वर्तमान में रहने की पहली सीढ़ी है।

भगवान ने गीता के प्रारंभ में ही साधन सूत्र दिया है। कार्पण्प्य दोष, मूढ़ता, हृदय दौर्बल्यम,... आदि जो भी आज के मनुष्य की दुर्बलता है, उसके दुख का कारण है, उसका समाधान इस सूत्र में है,यह मात्र एक चिन्तन प्रधान अवधारणा ही नहीं है। यही वास्तविक साधन सूत्र है।

पूज्य स्वामीजी की साधना प्रणाली का यही आधार रहा है।

इन दोनों प्रवाहों का प्रभाव कैसे कम किया जाए, यही मूल समस्या है। भीतर की हलचल भी अशांत कर जाती है, बाहर का धक्का भी जोरों से लगता है। अंतःकरण निरंतर विकारी बना रहता है। राग-द्वेष का संग्रह ही संस्कार है। वर्तमान में रहने की कला का अभ्यास निरंतर ‘सजगता’ में है, अवेयरनेस, वह भी ‘कॉन्सटेन्ट’,... निरंतर जैसे, नल से पानी की धार गिरती है। एक क्षण भी रूक गयी तो वह बूंद बन जाती है। यही वास्तविक ध्यान है। ध्यान सजगता है। यही क्रिया योग है। यहां मात्र चिन्तन परक कोई अवधारणा नहीं है। भीतर का स्पंदन उठा,... मात्र लहरें है, लहरों को शब्द तक आने से पूर्व, विचार की शक्ल में आना होता है, वहां सजगता रही, आने वाला विचार रुक जाएगा, उसके पीछे आने वाला कुछ दूरी पर ठहर जाएगा।

... वहां निरंतर ध्यान रहे, सजगता बनी रहे,... एक खालीपन,  निविचारता आने लगती है। यही पानी का बर्फ हो जाना होता है। बाहर घटना घटी, तुरंत प्रतिक्रिया होती है। टेलीविजन से आ रहे चैनल्स ने मस्तिष्क को कचरा पात्र बना दिया है। संवेग ही संवेग हैं, संग्रह कम होने के स्थान पर जमा होता जाता है। इसे कैसे कम किया जाए। यह कोई घंटेभर  आंख मींचकर एकाग्रता से कम होने वाला नहीं है। यह सध जाए, संबंध तो रहेगा, पर संग्रह जमा नहीं होगा, यह संभव हो जाता है-तितिक्षा से, इस वेग को सहन किया जाए। यहां सहन करना, अप्रभावित होने की क्षमता है। पता है,  यह अनित्य है, निरन्तर परिवर्तनशील है, मार्ग में मिल गया,  पथिक है, चाहे अनुकूल हो या प्रतिकूल, इसके प्रभाव को भीतर नहीं जाने देना है। यह भीतर जाता है, चिन्तन से, उस पर बार-बार सोचने से मात्र क्रिया हो, मन पूरी तरह क्रिया के साथ हो, पर प्रतिक्रिया नहीं हो। विचारणा का दबाव नहीं हो, उसी अवस्था में क्रिया, क्रिया- योग हो जाती है। यहां जीवन और जगत से पलायन नहीं है। इन्द्रियों द्वारा विषयों का संपर्क रोका जाना संभव नहीं है, यह तो स्वाभाविक है। पर उसके द्वारा निरंतर उत्पन्न इस राग-द्वेष के संग्रह को रोका जा सकता है। वह मात्र वर्तमान में रहने से ही संभव है, और इसका साधन है, निरंतर सजगता; कॉन्सटेन्ट अवेयरनेस द्धबनी रहे। तब हम साधन सूत्र को समझ सकते हैं, क्रिया में ला सकते हैं।

भगवान ने दूसरे अध्याय में,... देह और देही के इन ग्यारह से तीस तक श्लोकों के बीच में इस साधन सूत्र को इसीलिए पिरोया है, ताकि आगे जाकर इससे प्राप्त स्थिति, ‘स्थितिप्रज्ञता’ पर वे कह पाएं, ‘स्थितिप्रज्ञता’, साध्य है, वर्तमान में रहना, साधन सामग्री है, जो असाम्प्रदायिक, अजातीय, सार्वभौमिक, सार्वकालिक है। हजारों वर्ष बाद भी यह सूत्र आज की दुनिया के लिए भी उतना ही प्रभावी है, जितना ‘अर्जुन’ के लिए था, जिसने भगवान कृष्ण की शरण में आकर, ‘कार्पण्प्य दोष’ से मुक्ति का उपाय चाहा था।

और महत्वपूर्ण बात यह वैराग्य का पथ नहीं है, यह इसी जीवन में प्रयत्न और पुरुषार्थ की गहरी समझ  है  जो जीवन में विवेक के आदर से प्राप्त होती है, और हम उसे पाने के लिए अधिकारी हैं।

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25 अमृत पथ साधना सार

25 अमृत पथ साधना सार


”बचपन में एक ही बात चाही थी, ... जब घर पर अतिथि आए थे तब ग्रीष्मावकाश था, वे लेखक थे, उनकी किताब बंबई में छप रही थी। उन्हें कुछ दिन रूकना था, ... सब लोगों का गांव जाने का कार्यक्रम था, ... मैं ही रूक गया था, ... उन्होंने मुझसे पूछा था, ... मांगों क्या चाहते हो? तब मैंने कहा था- मैं याचक नहीं बनू, जब सन्यास लेने का इरादा मैंने इंजीनियर साहब को बताया था, ... तब उन्होंने भी सवाल किया था, खर्च कैसे चलेगा? मैंने कहा था, ... सन्यास लेकर कार्य करूंगा पर याचक नहीं बनूंगा।“

”हमारा आज स्वरूप क्या हो गया है।
हम याचक बनकर रह गए हैं।
बचपन से मांगना सिखाते हैं, सारी उम्र मांगते रहते हैं।
परमात्मा अनंत हाथों में देता है।
हमारे दो ही हाथ हैं
पर जब वह लेता है, उसके अनंत हाथ है,...
यहां लगभग दो करोड़ लोग होंगे, ... जो पूरी तरह से भगवान की दुकान खोले बैठे हैं, ... सबसे बड़ा व्यापार आज भगवान का ही हो रहा है। हर गांव में दस-पांच आदमी है, जो भगवान की दुकान चलाते हैं। बड़े शहर में सैकड़ों मंदिर-मस्जिद होंगे, ... हजारों का काम यही है, ... जब इन सबसे ही पेट भर जाता है, तब काम करने की क्या जरूरत ह?“.

”हम हजार साल से रास्ता तलाश कर रहे हैं, ... हममें मौलिक परिवर्तन नहीं होता। उपनिषदों की चर्चा करते हैं, कबीर व तुलसी की साखी व दोहे हमारी जबान पर रहते हैं, पर धर्म व उपदेश दूसरों को देते हैं, हमारे आचरण में नहीं हैं। क्योंकि हम धर्म के विक्रेता है, धर्म बेचते हैं, पर हमारा स्वयं उस पर विश्वास ही नहीं है।यदि यह हमको अच्छा लगता, हमें प्रिय होता, तो हमें इसके प्रति आत्मीयता होती, हमारा धर्माचरण होता, हममें परिवर्तन आता?“

”धर्म का यहां फुलटाइम व्यापार है, सुबह से शाम तक की बिक्री है। अब आप ही सोचंे, घर का काम हम कितने मन से करते हैं, ... घर को तो हमने नरक बना रखा है। हमारी मान्यता है यह तो बोझा है, कब उतरे कब हम, आध्यात्मिक लाभ लें।
आध्यात्मिक लाभ के लिए हम सुबह-शाम मंदिर हो आते हैं। ... तीर्थ कर आते हैं। थोड़ा बहुत दान-पुण्य कर देते हैं। महात्माओं के पास जाकर उनके प्रवचन सुन आते हैं। महात्मा भी जानते हैं, कि कुछ होने वाला नहीं है। ये लोग उनकी तड़क- भड़क देखकर आए हैं। भारी प्रचार में खर्चा हुआ है, और उनका काम कथा के माध्यम से उनका मनोरंजन करना है। वे भी कथा-कहानी, संगीत, गायन, वादन से यह कार्य निपुणता से कर रहे हैं। जिन मूल्यों की वे बात कर रहे हैं, वो तो स्वयं उनके पास नहीं है। तंबू भी उनका है, प्रसाद भी उनका है, किताबें उनकी है, कैसट उनके हैं, एकबड़ा व्यापार चल रहा है। फिर आप पूछते हैं कि उनका प्रभाव क्यों नहीं है? गांधी ने अपनी धोती का आधा टुकड़ा फाड़कर औरत को तन ढ़कने को दे दिया था, जो सोचा वह किया, उनका हर कर्म सेवा मय था।“

”कर्म का संबंध सदा दूसरे से होता है।
जो भी क्रिया है, वहां आपका मन निरंतर लगा रहे, ... लेश मात्र भी विपरीत नहीं जाने दिया जाए, ... यही सतर्कता, सजगता में ढल जाती है। ग्रंथ पढ़ना, ... घर में खाना बनाने से श्रेष्ठ नहीं है। दोनों ही कर्म बराबर के हैं।
हां, मन भटकता रहे तो वह कर्म प्रदूषित हो जाता है। यही वास्तविक क्रिया योग है। आपकी रुचि ध्यान में है, ... तो ध्यान में मन को कहीं मत जाने दो, ... दृष्टा बनो। साक्षी भाव जब सघन होता जाएगा, ध्यान सध जाएगा, पर इसके लिए बाहर जाकर उपद्रव करने की, ध्यान सीखने व सिखाने की क्या जरूरत है। यह बहिर्मुखी क्रियाएं हैं, जो मात्र अहंकार दिखाने के लिए होती है।
क्रिया जब योग से जुड़ जाती है, तब सेवा होती है। सेवा से जहां अहंकार कम होता है, वहीं हमारे भीतर ‘सर्व भूतेषु हिते रतः’ की भावना के जगने से प्रेम की स्वाभाविक वृद्धि होने लगती है।
अभी मैंने कहा था, ज्ञान जो है, इसका संबंध अपने आप से है, जो आपने जाना है, वह आपका ज्ञान है, पर ज्ञान को आदर न होने से जाना हुआ विस्मृत होने लग जाता है।
जब जो जाना गया है, वह आचरण में आने लगता है, तो विवेक की स्वाभाविक प्राप्ति होने लगती है। और विवेक का आदर होने से, स्वाभाविक शांति प्राप्त होती है। यहां विवेक विरोधी कर्म अपने आप छूटने लग जाते हैं। कल तक आप जिन कार्यों में रुचि ले रहे थे। अब उनसे स्वाभाविक अरुचि हो जाती है। यहां छोड़ना कुछ भी नहीं है, जिस छूटना है, वह सहज होने लग जाता है। ओर आपको प्राप्त होता है आत्मविश्वास, ... आप की अन्तर्यात्रा प्रारंभ हो जाती है, ... आप अपने आपसे जुड़ने लग जाते हैं, जो आपके भीतर प्रमाद था, अंधकार था, वह स्वतः हटने लग जाता है। यही तो आंतरिक सत्संग हैं, ... यही ध्यान है। निर्विचारता में रहना ही ध्यान है। ... इसके लिए क्या आपको कहीं बाहर भटकने की जरूरत है?

मौलिक परिवर्तन, हम सब चाहतेे हैं।
सबसे पहले दुनिया में, समाज में, परिवार में, और सबसे कम अपने भीतर
अपना आंतरिक विकास हम नहीं चाहते।
कभी अपनी तरफ झांकते नहीं है, ... बुराई दिखती है तो ढ़क्कन लगा देते हैं, परिस्थितियों को दोष देते हैं, अपने आपको न्यायोचित ठहराने का प्रयास करते हैं।
पर पहला परिवर्तन तो स्वयं से ही होगा-
जिससे किसी को हानि पहुंचती है, वह कार्य हम ना करें।
अपना कार्य करें, बेहतर से बेहतर करें,
पर हम दूसरे का कार्य खराब करने का प्रयास नहीं करंे, यही ‘महारास’ की परंपरा है। परमात्मा सभी प्राणियों में सृजन रत है, वहां नृत्य हो रहा है, ... जीवन आनंद रूप है, हम स्वयं डांडिया करे, आनंद मग्न हों पर दूसरे की गति, उसकी लय हमारे कारण से खराब न हो, इसका ध्यान रहे, यही ध्यान है।
ध्यान, आंख मींचकर एकांत में बैठना नहीं है।
यहां ध्यान निरंतर रहने वाली शांत सजगता है।
यह तभी संभव है जब हम बुराई करना छोड़ दें, और अगर समर्थ हैं, समय है, तो दूसरों की भलाई करें। पर बुराई करना छोड़ना तो हमारे बस की बात है।
इससे क्या होगा?
आपका अधिकांश समय तो दूसरों की बुराई तथा अपनी प्रशंसा में चला जाता है।उसमें आपको भी रस आता है, दूसरों को भी। पर कभी आपने विचारा है, जो मनुष्य बुराई करना छोड़ देता है, वह संसार के लिए उपयोगी हो जाता है। और अगर वह संसार की भलाई करने लग जाता है, तो संसार उसे सम्मान देने लग जाता है।
आप अपने चित्त से यह आदत दूर कर लें, बुराई न करना ही परिवार की, संसार की, सबसे बड़ी सेवा है।
पर यही नहीं होता है-

मौलिक परिवर्तन आपसे ही शुरू होगा, आपके परिवार से शुरू होगा, आप इस नियम को सदा ध्यान रखंे कि, की गई बुराई हजार गुना वापिस होकर लौटती है, ... बुराई छोड़ना ही सेवा का मार्ग है, जिससे प्रेम प्राप्त होता है। हमंे समाज को अपनी खुराक नहीं बनाना है, समाज हमारे भोग की सामग्री नहीं है। हम सभी इसी दृष्टिकोण के हो जाएंगे, तब समाज कैसे सुधरेगा, ... आज धार्मिक उपदेशक भी समाज को अपनी खुराक बना रहे हैं। समाज को शब्ददेते हैं। धन लेते हैं, प्रमाद सौंपते हैं। पुरुषार्थ छीनते हैं, क्योंकि कर्म की बात करते ही, प्रश्न खड़ा हो जाता है कि वे स्वयं कर्म क्यों नहीं करते? जब यह माया है,तो वे इस माया से अपनी उदरपूर्ति ही नहीं, रईसों की तरह दैनिक दिनचर्या की मांग क्यों रखते हैं?ैइसका उत्तर उनके पास नहीं है? सच तो यह है, हम सब समाज की आवश्यकताओं की पूर्ति के लिए है, हमें समाज की जरूरत को अपने सामर्थ्य से अधिक से अधिक पूरा करने का प्रयास करना चाहिए। यही वास्तविक सच्चा पथ है, जो हमें आत्मविश्वास सौंपता है, और जहां हमारा रूपांतरण संभव है।

24 अमृत पथ विश्वास

24  अमृत पथ विश्वास


स्वामीजी कह रहे थेः-

”एक ही सवाल को बार-बार पूछते हो क्यों, ...
जो यात्रा है, उस पर तुम्हारा विश्वास नहीं है। हर बात को हर परिस्थिति को खकोल- खकोलकर देखते हो, चैन नहीं लेने देते, इतना सोचते हो, इतनी कल्पना कर लेते हो कि, ... वो सत्तू वाली कहानी बताई थी। उसने एक घड़ा सत्तू रख लिया, मेहनत से बच गया, लगा सोचने क्या करेगा? इसका, झपकी लग गई। सपने में उसने सत्तू बेचा, भुनाया हुआ, फिर और बनाया, ... उसे बेचा, ... और धन कमाया, ... फिर विवाह कर लिया, ... फिर बच्चा हुआ, .. एक दिन बच्चे से किसी बात पर नाराज हो गया, ... गुस्से में लात चलाई, घड़े के लगी, घड़ा टूट गया, ... यही हालत है, ... इतना क्यों सोचते हों...?

यही मन की दुर्बलता है, ... मन की गति मन की कमजोरी है। ... विश्वास स्वयं के प्रति होना चाहिए, वह आप में नहीं है।
चाहते हो, आत्मविश्वास रहे, ... उसके लिए यह अभ्यास है।

जो आपने माना है, ... उस पर विश्वास सौ टका होना चाहिए। मैंने पहले भी बताया था कि जो लोग कुछ नहीं जानते हैं, कम पढ़े लिखे होते हैं, जो धूनी रमाए बैठे हैं, वो कुछ कह देते हैं, ... वैसा हो जाता है, उनकी मान्यता बढ़ती जाती है, क्यों?

उनका जो भी माना गया है, उस पर विश्वास सौ टका होता है, वो ज्यादा सवाल-जवाब करते ही नहीं हैं। आप जितना सोचोगे, उना ही आपका मन कमजोर होता जाएगा। संकल्प तो उठा नहीं, विकल्प पचास आ जावेंगे। यह जो मन है, जो निरंतर कतर-बतर करता है रहता है, इससे पूछो, ... इसने कहीं लाभ भी दिया है, ... इसके पास सारी दुर्बलताओं का लेखा-जोखा रहता है, ... इसके उठते ही जो विचार आता हे, उसे देखों, ... शांत भाव से देखो। नहीं दिखता है, जिसने विचार उठाया है, ... जो उठा है, उसे देखो, इससे क्या होगा, देखने वाला जो है, वह ताकत ले लेगा। जो दिख रहा है वह धीरे धीरे दर्पण से हटता चला जाएगा। वह आता तो बहाने के लिए है, पर आपको उसके साथ बहना नहीं है। उसका आदर नहीं होते ही, बहना भी कम होने लगेगा।

इसके लिए व्यवहार में भी परिवर्तन लाओ,
इतने साल हो गए हैं, समझाते-समझाते, पर मुझे तो कोई परिवर्तन दिखाई नहीं पड़ता। पुरुषार्थ है, लगन है, बस,...

पर होता क्या है, यहां बैठे हैं, चार लोग आए है, आप बातों में उलझ गए हैं। क्या कहना है, क्या नहीं कहना है, कुछ पता नहीं। अपनी श्रेष्ठता सिद्ध करने के लिए  जिसे बता रहे थे, ... उन्हें बताने से क्या फायदा ,जो कुछ समझना चाहते ही नहीं है, उनसे फालतू सिर खपाने से क्या लाभ है? हर व्यक्ति की योग्यता अलग-अलग होती है।यहां लोग अखबार पढ़कर बहस करने आते हैं। उसमें उलझने से अपनी शक्ति ही घटती है। कभी सोचा है, किता अनर्गल बोलते चले जाते हैं।

जो वो कहते हैं, सुन लो, बहस की कोई जरूरत नहीं है।
लोग काम बताते हैं, बिना मतलब के तो कोई नहीं आता है।
उसे सुन लो, हो सकता है, रास्ता बता दो, इशारा कर दो, उसके भाग्य में होगा, प्रकृति की इच्छा होगी, हो जाएगा।

यही तो होना है, हो जाएगा, नहीं होगा, कुछ और हो जाएगा, पर आप अनावश्यक उसमें पूरी ताकत लगा देते हो, क्यों? अपनी प्रशंसा सुनने के लिए क्या फायदा?
...
आपका प्रयास, सुझाव, संकल्प, निश्चित मात्रा है। प्रकृति की इच्छा से और उसके पूर्व संकल्पों पर पुरुषार्थ से उसे फल की प्राप्ति होगी, ... पर  आप उसमें भी अटक जाते हैं, प्रकृति की इच्छा से ही आप  करते हैं, करन भी  चाहिए, हानि-लाभ होगा या नहीं, उस पर छोड़ देना चाहिए।

यही नहीं होता है,
आपको पता है यह कार्य विवेक विरोधी है, फिर भी करते हो, क्यों?
वह कार्य कभी भी नहीं करना चाहिए जिसे कर नहीं सकते, ... नहीं करना चाहिए, ... पर हम करते हैं, रुचि से करते हैं।

जो भी कार्य हमें प्राप्त हुआ है, उसके लिए परिस्थिति को वैसा ही होना था, ... ऐसा क्यों होता है, ... यह एक प्राकृतिक विधान है। हमें हर परिस्थिति में कर्तव्य परायण होना है। भागना नहीं है। परिस्थिति का सदुपयोग करना है, वह मात्र होता है, उस परिस्थिति के अनुसार जो भी कार्य निर्धारित हुआ है उसमें अपने मन को पूरी तरह शांत उत्तेजना रहित लगा देने से।

हम कितना यह कर पाते हैं। सोचो। उस दिन बताया था, ... पहले नगर में एक अस्पताल होता था, तीन-चार डॉक्टर बस! आज डॉक्टर भी सैकड़ों होते हैं, कई-कई अस्पताल खुले हुए हैं। बीमारियां भी नई नई आती जा रही है। पहले इनका नाम भी नहीं सुना था।

क्यों?
कभी विचार किया है।
प्रकृति, जगन्नाथ है, देती है, तो लेने वाले के दो हाथ होते हैं, कितना लेगा।
पर उसके तो हजारों हाथ हैं।  अपने विराट स्वरूप में भगवान ने यही तो बताया है,  वहाँ हजारों हाथों  से छीन लिया जाता है।

मन जब तक चंचल रहेगा, मलिन रहेगा, ... अनावश्यक विचारणा में और  भी विध्वंसात्मक बना रहेगा, जब तक कि जो माना गया है, उस पर दृढ़ विश्वास नहीं होता है।
विश्वास की कमी, मन को चंचल बना देती है।
विश्वास एक बार आने के बाद जाता नहीं है। वह और गहरा होता है। पहले गुरु-शिष्य संबंध जो होते थे, ... उनके बीच में यही संबंध था। जो अटूट था, वैसा आज नहीं है।

आज तो कोई बात मानने वाला ही नहीं है। इस कान से सुनी दूसरे कान से निकाल दी। जो मतलब की बात हुई, ... जिससे आपकी आवश्यकताओं की पूर्ति हुई उन्हें स्वीकार किया, जो नहीं जॅची, यहीं छोड़ दी।
यहां कोई सुनने और समझने नहीं आता, सब मुझे समझाने और बताने तथा अपनी विचारधारा की पुष्टि मुझसे करने आते हैं।

जब विश्वास घना होने लगता है, तब व्यवहार में अपने आप परिवर्तन आने लगता है, उससे जो जाना गया है, उसका आदर होने लगता है।  जब सच, बोलने का स्वभाव बनने लगता है,, पहले बोला कभी नहीं था... पर  अब जब  वह स्वभाव का अंग बनने लग जाता है, भाषा में गलत व गंदा बोलना कम होने लगता है। पहले परिवर्तन भाषा में दिखाई पड़ता हैं,... फिर व्यवहार में  आता है। तब दोष कम होने लगते हैं।“

23 Smriti AmritPath

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22 कर्म

22      कर्म

जीवन का उद्देश्य क्या है? प्रश्न था।
स्वामीजी कह रहे थेः-
आपने ‘साधन यात्रा’ लिखी,... अच्छी है, और भी किताबें लिखीं पर कभी जाना कि आपका ‘साध्य’ क्या है?

साधक को सबसे पहले यह पता होना चाहिए कि उसने जो रूप अपना निर्धारित किया है, उसका दायित्व क्या है? साधु का भेष धारण करते ही उसका उत्तरदायित्व आ जाता है। गलती यही होती है, लोग भेष तो धारण कर लेते हैं, पर उसके अनुकूल उनका व्यवहार नहीं होता है।

सबसे पहले यही जानना चाहिए।
आप साधक हैं, बहुत अच्छी बात है।
साधन क्या है, और उसके प्रति आपका दायित्व क्या है?
महर्षि पतंजलि ने, योग सूत्र में जो  क्रम बनाया है, उसमें ‘यम और नियम’ उस साधक के  लिए जो योगवित होना चाहता है, उसके दायित्व सौंपे हैं।
इसी तरह आपने कहा है- ‘शांत जीवन’ आपका साध्य है। आप जीवन में शांति चाहते हैं, ... पर इस साध्य के प्रति आपका क्या प्रयास है? और क्या उत्तरदायित्व है, यह पता करो।

आपने सुबह प्रार्थना की, फिर पूजा की, ग्रन्थ पढ़े, किसी मंदिर या आश्रम मंे हो आए, ... और दिनचर्या समाप्त हो गई,... क्या यही साधना है?

जो भी बाह्य का साधन है, आपने जो बाहर का सहारा लिया है, वह आपको दासता देगा। बहिर्मुखता सौंपेगा। जो हमसे अलग है, हमसे दूर है, हमारा ही नहीं है, निरंतर परिवर्तनशील है,उसका सहारा सहायक नहीं है। यह देह है या जगत है, दोनों एक दूसरे के प्रतिरूप हैं, दूसरा सहारा जो भी है, वह शांति नहीं देगा। आप कितने भंडारे कर आए, कितने जप-तप कर आएं, शांति प्राप्त नहीं होगी।

जो आपके पास है, जिससे आपका नित्य संबंध जुड़ा रहता है, उसका अनुभव ही वास्तविक खोज है। बुद्ध ने साधक को प्राण साधना सौंपी। हम श्वास से निरंतर जुड़े रहते हैं, जीवन और श्वास एक ही है। श्वास का अनुभव करो, वह उस सत्ता तक पहुंचाएगी, जो चैतन्य है।

चित्त आपने कहा मलिन रहता है, ... उसको अशुद्धि आपने ही सौंपी है। जो आपका ही नहीं है, अपने लिए नहीं है, उसका आप पर प्रभाव बढ़ता जाता है,।. यह जो संसार है, इसके प्रति आपका जो संबंध है, मोह, लोभ और कामना का है। यही बाह्य का प्रभाव है। जो निरंतर पराश्रय सौंपता है।
जब आप नहीं थे, तब भी आपका अस्तित्व था,... आप बालक थे आपका अस्तित्व था, ... विवाह पूर्व भी आप थे, ... पत्नी आई, बच्चे हुए। आपकी देह, ... आज भी आप हैं।

आपके भीतर कौन रहता है?
देह ही तो रहती है, जगत के संबंध रहते हैं।
लेकिन जो निरंतर अपरिवर्तनशील आपके भीतर सब कुछ का भोक्ता भी है, और दृष्टा भी है, वह आपने देखा है?
जब आप बालक थे, तब भी था
और आज भी है,
वही आपका ‘आप’ है, जो निरंतर आपके साथ है।
और उसके पाने के लिए किसी बाह्य उपाय की आवश्यकता नहीं है
वही आपका साध्य है-
वह प्राप्त होता है, आत्मकृपा से, स्वाश्रय से-
जगत यथावत रहेगा,
देह यथावत रहेगी,
न कुछ छोड़ना है न भागना है,
निरंतर वर्तमान में रहने से कर्त्ता निष्काम होता चला जाता है।
उस प्राप्त निर्लिप्तता में ही शांति है, ... वहीं अस्तित्वानुभूति है,
यही तो साध्य है-
तब भेष की चिंता छोड़ो, ... वस्त्र मत बदलो, भीतर जो अशुद्धि तुमने अनुभव की है, उसको बाहर को भगाओ।
... निरंतर वर्तमान में रहने से, मन की मलिनता स्वतः कम होती चली जाती है।

amrit path 21 seva

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