Wednesday, November 6, 2013

geeta 2nd chapter third Part



Xkhrk nwljk v/;k; rhljk Hkkx

ge ;gkWa xhrk ds nwljs v/;k; dk lekiu dj jgs gSaA Lokehth dgk djrs Fks] xhrk rks nwljs v/;k; esa gh iwjh gks xbZ gSA tgkWa blds igys Hkkx esa lk/ku dks le>k;k x;k gS] ogha nwljs Hkkx esa fl)koLFkk dk o.kZu gSA



lk/kuiFk

 tgk¡ dy esa x;k Fkk] ---  ogk¡ ppkZ ^vkRek* dks ysdj  Fkh] vkRek vkSj vkReKku dks le>k;k tkjgk FkkA eSa ogk¡ Jksrk FkkA pqi jgk] cl lqurk jgk] D;ksafd ;g esjk vuqHko ugha gS] --- eq>s esjs fopkjksa dk Kku gS] --- fopkj vkSj fopkj ds chp tks varjky vkrk gS] mldk Kku gSA
dy T;knk Hkkstu fy;k] --- isV Hkkjh gks x;k Fkk] --- Kku gSA og esjk bfUnz; tU; Kku Fkk] --- fopkj tks fu.kZ; ykdj lkSairs gSa] --- esjs Hkhrj ,d Bgjko lk vkrk gS] --- tkuk ;g cqf)tU; Kku gS] --- ij ;g Hkh tkuk] --- bu fopkjksa dh ygjksa ds ijs tks gS] og fopkjksa ls ugha tkuk tk ldrkA
Lokeh th ls cgqr iz'u fd, Fks] --- og vKku Fkk] --- dkSrqgy Fkk] --- tks cqf) ls Hkh ijs gS] fopkjksa ls ijs gSa] --- mls Hkk"kk dSls dg ldrh gS\ Hkk"kk rks cgqr ihNs jg tkrh gS] --- Hkk"kk fopkjksa dks Hkh iwjh rjg O;Dr djus esa vleFkZ gS] ij tks fopkjksa ls cgqr Åij gS] --- ogka dSls izos'k gksxk\ og rks fopkjksa ls Hkh vfrØe.k djus ij gh laHko gSA

dy ckr gks jgh Fkh---
dgk x;k Fkk] --- ,d txr ogka gS] tgka ge cSBs gSaA oLrqvksa dk txr gS] nks oLrqvksa ds chp esa tks gS] og [kkyhiu gS] [kkyhiu ges'kk jgrk gSA oLrq,a txg ?ksjrh gS] --- ij muds chp [kkyhiu jgrk gS] --- ,d Hkhrj txr gS] --- tgka fopkj vVs iM+s gSaA bu fopkjksa esa izos'k gksuk] ml [kkyhiu esa izos'k gS] --- tks [kkyh rks gS] --- ij vR;ar gh ltx gSA
--- mldks] fopkj ls] izopu ls] v/;;u ls] fparu ls ugha tkuk tk ldrk gS] cl ^og* gS] og ek= vuqHko gS] og ek= iz;ksx gSA
fQj mlds ckjs esa fdls dgk tk,] --- fdldh mRlqdrk gS] dkSu tkuuk pkgrk gS\ --- ogka ekSu gh lkFkZd Hkk"kk gS] --- pqi gks tkuk gh csgrj gS] --- izk;% ge tc cksyrs gSa] izopu nsrs gSa] --- og lc dqN dgrs gSa] tks gekjk tkuk gqvk ugha gS] gekjk ek= lquk gqvk gS] ftl ij gesa Hkh iwjk fo'okl ugha gS] vkSj ftuls dg jgs gSa] mudh Hkh dksbZ mRlqdrk ugha gS] mudh mlesa dksbZ :fp ugha gSA ek= nksuksa dh foo'krk gSA gekjh cksyus dh] mudh lquus dh] --- nksuksa dh bPNk iwfrZ ek= gksrh gSA ,d O;ofLFkr cktkj gS] ftldh nksuks dks  gh t:jr gSA

dy tgka x;k Fkk] --- ogka nwljksa dh ckrsa gksrh jgh] --- ge vius vki ls viuh leL;k ij inkZ yVdkrs jgsA eSaus vpkud nwljksa dh ppkZ ls /;ku gVkdj lh/kh ckr djuh pkgh] ewy leL;k dks mBk;k] --- ns[kk nwljk fxj x;k] --- fe= ckj&ckj nwljs dks yk jgs Fks] --- os lh/kk vius loky ls vius vkidks cpkuk pkg jgs FksA
--- tkuk] --- rRdky ygj Hkhrj rd mrj xbZA nwljk gh rks vdsys esa Hkh fVds jgus dk mik; lkSairk gSA tc vki  vdsys gksrs gSa] rc Hkh nwljs ds ckjs esa Hkh lksprs jgrs gSaA  iRuh dh] csVs dh] vkSj tks vf/kd gS] muds ckjs esa ckj&ckj vf/kd lkspus ls ge vizse ds xgjs Hkaoj esa Mwc gh tkrs gSaA vius ckjs esa lkspus dk volj Hkh ugha feyrkA pkgrs Hkh ugha gSA vius vkils Hk; yxrk gS] Hkhrj mrjrs gh
--- tks nwljk gS] og lkeus fn[kkbZ iM+rk gS] --- mlesa viuh mifLFkfr vgadkj Hkh lkSairh gSA mldk viuk etk gSA ij ge ppkZ Hkys gh ^vkRek* dh djas] ij lp gS] --- Hkhrj mrjus dk u rks vknj gksrk gS] u bPNk gksrh gSA Hkhrj mrjrs gh ckgj dk jl [kksuk 'kq: gks tkrk gSA og ^jl* gh rks tUe ls vkd"kZ.k iSnk djrk jgk gSA ge ftls lRlax dgrs gS] og euksjatu gh rks cudj jg x;k gSA
ij nwljs dks Hkwyas] nwljk [kks tk, vius Hkhrj mrjsa] ] le>uk dfBu gS] ij Hkkxor dk jgL; ;gh rks gSA
le>k;k tkrk gS] --- lk{kh gks tk,Wa] voyksdu djsa] Hkhrj ds fopkjksa dks ns[ksaA tks fp= vk jgs gSa] mUgsa cl ek= ns[krs jgas] --- mis{kk] cl ns[krs jgas] u lg;ksx djs u vlg;ksx] u lkFk cgs]a  u etk yas u Hk;Hkhr gkas] u gVkus dk iz;kl djs] cl mis{kk] lEeku u feyus ls] rFkk cgl u djus ls] os fp= vius vki [kksus yx tkrs gSaA fopkj Lo;a esa folftZr gksus yx tkrs gSaA--- ;k=k dh 'kq:vkr ;gha ls gksuh gSA

xhrk dgrh gS] --- O;Dr ds ihNs tks fNik gS] ogh vO;Dr gSA tks Hkh tkuk tkrk gS --- og mldk ek= ,d lk/kkj.k lk va'k gSA og rks fojkV gSA ogka eu [kks tkrk gSA iwT; Lokehth dgk djrs Fks& ogka ckáeu] vareZu esa [kks tkrk gSA --- uke cgqr lkjs gS] fdlh us lk{kh gksuk dgk] fdlh us ltxrk] orZeku esa jguk] --- ij tkuk dne Lo;a ds Hkhrj gh mrjrs gSA ;g tks nwljk gS] mlds fp= gS] tks laxzg gS] og folftZr gks tk,] mlds izfr lko/kkuh jgs] xgure mis{kk lh/ks ns[kuk] --- dksbZ fopkj ugha] --- fopkj gh fopkj dks ;gka fudkyrk gSA tks fufoZdkj gS] ogh fopkj dks ns[krk gSA ;gka dqN ugha djuk gSA ek= ns[kuk gSA ;g fufØ; ltxrk gh lkjrRo gSA

eSa fujarj Lokehth ls iz'u iwNrk jgkA
D;k] --- eSa Hkh ugha tkurk Fkk] --- Hkhrj dqN Js; ikus dh bPNk Hkh  Fkh] 'kk;n lekt esa cM+h izfr"Bk fey tk,] ijUrq xq# Hkh ogh gS] tks lc dqN Nhu ys] igpku rd lkFk ugha jgsA& ;g tks dqN Hkh ik;k tk ldrk gS] tkuk tk ldrk gS] --- og vius vki ls ghA ij ,d uhan lh Fkh]  vHkh vki gaS iwNrs tkvks] loky ij loky [kM+s gksrs jgsA Lokeh th dgrs Fks& ^,d gh ckr dks vki ckj&ckj D;ksa iwNrs gSa\
ml fnu vius vkidks lqu jgk FkkA Hkhrj dksbZ gWal jgk Fkk] D;k feyk\  rHkh tkuk ]tc lc dqN [kkstk, ]rHkh rks mldh vkokt lquh tkrh gSA
vokd jg x;k] --- iz”u eSa brus  lkjs D;ksa iwNrk jgk\
Lokehth dg jgs Fks& ^mÙkj [kqn ryk'k djks] --- esjs mÙkj rqEgsa lek/kku ugha ns ik,axs] rqe tgka ls loky [kM+s djrs gks] og rqEgkjh etcwjh gS] --- cqf) pkrq;Z gSA dksbZ ,slk loky iwNk tk,] ftldk mÙkj ugha izkIr gks] --- rc cqf) rRdky dgsxh] --- ns[k fy;k] --- lc ,slk gh gksrk gSA gkWa] lp ;gh rks Fkk] ij mUgksaus dgk Fkk ] ,d fnu lkjs loky fxj tk,axs]
--- lek/kku rks Hkhrj gSA
tc Hkhrj izos'k gksrk gSA ogka loky fxj tkrs gSaA loky iSnk gh ugha gksrsA ml vO;Dr esa ogka nks mÙkj ugha gksrs] --- ckáeu tc Hkhrj ykSVrk gS] --- mlds Hkhrj vkus dh lwpuk ;gh gS fd iz'u fxjus 'kq: gks tkrs gSaA mÙkj jsMhesM vius vki Hkhrj ls vkrs gSaA
rhl lky rd n'kZu'kkL= i<+rk jgkA Lokehth us euk Hkh fd;k] ij cqf) dk nckc Fkk] D;ksa\ mÙkj 'kk;n ;gh Fkk]  vius vki dh igpku cukus ds fy,] --- tkuk loky iwNrs jgrs] ftUnxh gh 'kkL= cu xbZA mruk Je Hkhrj mrjuss esa yxrk] rks 'kk;n ;g D;ksa dk flyflyk :d tkrkA D;ksafd og ek= fopkj gh iSnk djrk jgk] --- ftruk i<+us dk iz;kl fd;k] --- mruh Hkw[k&I;kl c<+rh xbZA fopkjksa dk dgha var ugha] varghu flyflyk gS] ftruk lkspk tkrk gS] og tkuk rks ugha tkrk] fparu ds vk/kkj ij u,&u, fopkj iSnk gksrs tkrs gSA rdZ mUgsa [kM+k djrk tkrk gSA
rc ;g O;FkZrk txh] --- ik;k ekxZ ,d gh gSA
ykSVdj vk;k eSa }kj ij] --- lksp jgk] ckj jgwa ;k Hkhrj pywaA
Hkhrj gh lek/kku gS
ogka tks ;g nwljk gS] og [kksus yxrk gS] rc loky Hkh de gksrs pys tkrs gSA
n'kZu i<+rs le; [;ky vk;k Fkk] --- D;k xhrk esa Jh d`".k us o.kZ O;oLFkk dks izksRlkfgr fd;k gS\ ;g iz'u lHkh xhrk ds Hkk";dkjksa- dks fopfyr djrk jgk gSS] --- D;ksafd Lo/keZ dk ikyu] xhrk dh lk/ku ;k=k dk ladsr gSA

vkt ds lanHkksZa esa tc ikap gtkj lky iqjkuh] O;oLFkk dks foosfpr fd;k tkrk gS rc le; ds izokg esa ewy vk/kkj ftruk cny x;k gS] ;g n`f"Vxkspj ugha gksrk gSA rc ^v/;kRe* ;k dsUnz dh vksj vkuk] vius Hkhrj ds vkRe rRo dks ikuk] lgt Fkk] --- laHkor% vkt dh VsDuksyksth dh rjg rc ;g ;qx dh ekax FkkA iw.kZ iq#"k czã dh dYiuk gSA euq";ksa dk foHkktu mudh ;ksX;rk o #fp ds vk/kkj ij pkj ekxksZa esa ckaVk x;k FkkA ;g dksbZ lekt'kkL=h; foHkktu ugha Fkk] --- oju mudh viuh ifjf/k ls dsUnz rd vkus dh ;k=k dks lqfu;ksftr djus dh O;oLFkk FkhA

euq"; esa] bfUnz;ksa dh] fo"k;Hkksx dh] 'kjhj dh lekurk rks gS] ij muds Hkhrj l`tukRedrk dh] ckSf}d {kerk dh fo"kerk gSA fo"kerk gh izÑfr ds fodkl dk eq[; vk/kkj gSA ;gka nks ifÙk;ka ,d tSlh ugha gksrh gSA ;g izÑfr dk viuk [ksy gSA jpuk lalkj gSA pkj o.kksZa esa ckaVk tkuk] fdLe esa ckaVk tkuk] ;gka dksbZ NksVk ;k cM+k vk/kkj ugha FkkA rc dk czkã.k og Fkk tks ckSf)d gS] ftlds thou dk y{; ek= viuh ifjf/k dk vfrØe.k djrs gq, vius varl rd vkuk gSA vius vfLrRo dh [kkst gS] {kf=; dh [kkst] mldh 'kfDr dk foLrkj gS] --- mls Kku ugha pkfg,] --- mls vgadkj dk foLrkj ikuk gSA rhljk oxZ gS ftls ek= /ku ikuk gSA mlds ikl /ku dekus dh vikj {kerk gS] pkSFkk oxZ gS mlds ikl tks[ke mBkus dh yyd ugha] og lsok pkgrk gS] --- ;g xq.kksa ds vk/kkj ij izkd`frd foHkktu Fkk] --- ckn esa Åapuhp blesa vk xbZ] --- ewy fl)kUr dk iru gks x;k] --- bl vk/kkj ij ;g foHkktu tkfrxr ugha Fkk] --- xq.k :i esa FkkA

czkã.k Hkh vxj Kku dk ftKklq ugha gS] rks og 'kwnz FkkA egkohj vkSj cq) czkã.k dh Js.kh esa gSA lcds ikl viuk Lo/keZ gS] nwljs 'kCnksa esa lHkh dks thou dk vFkZ] --- tkuus dk iwjk gd gSA mldh viuh futh Lora=rk gSA og tgka Hkh gS] ogka ls viuh ;k=k izkjaHk dj ldrk gSA bldk vFkZ] mlds }kjk tgka og iSnk gqvk gS] og mldk /keZ ugha gSA og rks mls ifjos'k ds xzg.k ls izkIr gksrk gSA ^Lo/keZ* mldh viuh og futh fo'ks"krk gSA ftls xhrk ds vk/kkj ij o.kZ dgk x;k gSA og mldk xq.k lw= gS] og mlds Hkhrj dh og cukoV gS] tks mls mldk cfgtZxr lkSairh gS] --- og ogka ls viuh ;k=k dks izkjaHk dj ldrk gSA iz;Ru tgk¡ cfgeqZ[kh ;k=k lksairk gS] ogha iq#"kkFkZ mls mlds vfLrRo ds lehi ykrk gSA ig Hkh mruk gh 'kfDrlaiUu gS] ftruk ßog ÞgSA
eSaus tkuk] --- tUe ls i<+us dh :fp] --- lk/kuk dh :fp Hkh ] ---lalkj esa lQyrk ikus dk iwjk iz;kl fd;k] --- ge pkgrs D;k gS\ Lokehth ls cgqr iwNk& os mldk mÙkj ges'kk Vkyrs jgsA cksys --- ^^irk yxkvks D;k pkgrs gks\ mÙkj Hkhrj ls vk,xk] --- og Fkksik gqvk ugha gksxkA og rqEgkjh viuh igpku gksxhA ogh rqEgkjh Lora=rk gS fdlh nwljs ds }kjk crk, x, mÙkj ls iz'u gy ugha gksrkA mUgksaus dHkh fdlh ckr ds fy, euk ugha fd;k] ;gh dgrs& ^t:jr gks rks djks& efforts are required to know that no effort is required mÙkj rqEgsa gh ikuk gSA ^;gh mÙkj Lo/keZ dh [kkst gSA vtqZu {kf=; gSA og czkã.k  o.kZ dh ;k=k esa viuk Lo/keZ [kkst jgk gSA d`".k mlls ckj&ckj ;gh dgrs gSa {kf=; ds fy,  ;q) ls Hkkxuk mfpr ugha gSA lp rks ;g gS fd thou Hkj O;fDr nwljksa ds vuqjkx esa gh jgrk gSA mls viuk ekxZ feyrk gh ugha gSA og tUe dh tkfr dks viuk ^LoHkko* viuk Lo/keZ eku ysrk gSA

gj ;k=k varl ls ckgj dh vksj /kdsyrh gSA eu ckj&ckj ckgj HkVdrk gS --- ckgj dh [kawfV;kas ij  gh Vaxk jguk  pkgrk gS] ogha ujd dk }kj gS] tc ;k=k ckgj ls Hkhrj dh vksj vkrh gS] varl ds njokts ij nLrd nsrh gS] ogh LoxZ dk }kj gS] --- dgk tkrk gS] mlh txg LoxZ Hkh mls izkIr gks tkrk gSA LoxZ vkSj ujd dh gekjh ekSfyd dYiuk,a gSaA gedks ckgj Hkh tkuk gS] ij ges'kk ckgj gh HkVduk ugha gSA izd`fr us blhfy, jkf= dk vk;kstu fd;k FkkA foJke thou dh vko';drk gSA
ij Hkhrj ds LoHkko dk irk dSls yxs\ cht D;k gS D;k pkgrk gS] lkjh mej chr tkrh gS] irk gh ugha yxrk gSA
ckgj&Hkhrj tc lkE; ?kVrk gS] --- rkyesy gks tkrk gS] lq[k cjlrk gSA thou dk udZ vxj ogh gS] tks og u gks ik, tks gksus ds fy, iSnk gqvk g]S og tks gks ldrk Fkk] --- vU; ekxksZa ij HkVd tk,] --- vius Lo/keZ ls HkVd tk,a rks udZ mls feyrk gS] ;g opu  cgqewY; gSA ge gj ejus okys dks LoxZoklh dgnsrs gSaA ujd dksbZ xkyh ugha gS] og HkVdrk gqvk vk;k Fkk] HkVdrk gqvk gh pyk x;kA
Lo/keZ dks miyC/k gksuk gh LoxZ gSA ij ogka Ñ".k f'k{kd Fks] vlk/kkj.k f'k{kd] os vius f'k"; dks le>krs jgsA ij mudh f'{kk dks ;g ns'k Hkwy x;kA  gtkj lky rd xhrk dh O;k[;k gh ugha gqbZA [kks xbZA xhrk lU;kl dk ;k oSjkX; dk ;k e`R;q gkstkus ij lquk;k tkus okyk dksbZ 'kksd xhr ugha gSA ;g rks vlk/kj.k euq"; thou dk ?kks"k.kk i= gSA  blhfy, ;g LokHkkfod gh gS fd  lkekU; thou esa gesa vius thou dk xq.k /keZ] Lo/keZ] gekjk cht] gekjh ekax] --- dgh ls Hkh dksbZ lwpuk ugha feyrh gSA cpiu ls gh ;k=k vuqdj.k o vuqlj.k dh gksrh gSA ge nwljksa ds vuqlj.k esa pyrs pys tkrs gSaA
--- yksd vkSj ijyksd Hkh LoxZ vkSj udZ dh rjg ;k=kxkeh 'kCn gSA ijyksd ejus  ds ckn] --- tgka tks O;Dr gS] og ugha gS] vO;Dr esa izos'k] --- varl dk }kj gh ijyksd dk }kj gSA ogka izos'k rHkh laHko gSA tc ckgj dh ;k=k eu dh NwVus yxrh gS] --- eu ges'kk nks Hkkxksa esa caVk jgrk gSA ;gh nqfo/kk gSA tgka rd nks gS] udZ gS] tgka ckáeu] vkarfjd eu dh vksj c<+rk gSA nksuksa esa ;qfr gksrh gS] LoxZ vk tkrk gSA iq#"kkFkZ ijyksd dk ekxZ gS] tks blh thou esa laHko gSA
--- loky Fkk] --- ij/keZ esa tkuk :fpdj gksrk gS] ljy gksrk gSA Lo/keZ dk ikuk Hkh dfBu gS] mldh igpku] Hkhrj ds njokts ij [kM+s gksus ds ckn gksrh gSA tks O;FkZ dk Fkk] og NwVrk pyk tkrk gSA ;gka NksM+uk ugha iM+rk] NwVukLor% 'kq: gks tkrk gSA

Lokehth dgk djrs Fks& tgka esa jgrk gwa] ogha xq#dqy gSA rc ckr le> ugha vkrh Fkh] --- os vkrs Fks] cl ,d FkSyk lkFk jgrkA ij muds dne iM+rs gh yxrk Fkk] --- ftUnxh esa jkSud vk xbZ gSA ,d vthc lh ped ?kj ij vk tkrh FkhA
os dgk djrs Fks] --- vPNs vkneh LoxZ ugha tkrs] tgka os gksrs gSa] ogha LoxZ vk tkrk gSA LoxZ Hkhrj dk ckgj QSyko gSA vius Hkhrj dk laxzg de djrs tkvks] vHkh rks cgqr Hkjk gS ogh udZ gS] tc Hkhrj LoxZ mrjsxk] --- 'kq: gksxk] rc  ckgj esa izdk'k dbZ xquk QSysxkA ogka gtkjksa niZ.k yxs gSaA
eq[; ckr] Hkhrj gSA varl esa gSA ogka Hkko gSA dfo ijs'kku gS] dfork dk y{; Hkko le`f) gS] fdldh\laHkor%  nksuks dh gh] dfo dh Hkh vkSj lg`n; dh Hkh ] nksuks ds varl esa Hkko cg tkrk gSA vc dfork fopkjksa dk izokg gSA [kkyh 'kCnksa dk fiVkjk gSA

ge d`R; dks idM+rs gSaA deZ dks idM+rs gSaa drkZ dks ughaA drkZ dk :ikarj.k gh ekSfyd gSA d`R; rks cukoVh Hkh gksrs gSaA tks ugha gSA mls iznf'kZr fd;k tk ldrk gSA vxj dqN fd;k tk ldrk gSA rks drkZ ds Hkhrj gh] rHkh og ^ykHk&gkfu* t;&ijkt;] lq[k&nq[k ls ijs vk ldrk gSA ij ;g ckr le> esa ugha vkrh gSA ÑR; dks idM+uk ljy gSA ge d`R; dks idM+dj gh ppkZ djrs gSaA dy d`R; xyr Fkk] vkt Bhd gks x;k gSA ge drkZ dks lgh eku ysrs gSaA xhrk dk iwjk tksj lk/kd ij gSA O;fDrRo ij gSA ge O;fDRk ds :ikarj.k dh ckr dj jgs gSaA loky ;gh gS] d`R; ds le; gekjs Hkhrj D;k iSnk gksrk gS] D;k ge ykHk&gkfu dh ckr lksp jgs gSa] t;&ijkt; dh ckr lksp jgs gSa] --- ge ge Hksn esa gS] --- ge ogha ds ogh gSA --- ;g lerk] ckgj dh vksj ugha tkrh gSA ;g Hkhrj gSA vxj Hkhrj lerk gS] rks ckgj fdlh izdkj dk foHkktu ugha gSA

--- uhfr ges'kk ckgj dh vksj tkrh gS] lk/kuk Hkhrj dk vfrØe.k gSA ogka Hkhrj dh vksj bl mgkiksg dks lekIr gks tkuk gSA d`".k dk vkxzg gS] tc rd Hkhrj& ^ykHk&gkfu] t;&ijkt;* dk Hksn gS] d`R; iki gh gS] ;g Hksn rHkh rd gS] tc rd leRo ugha gS] tc rd d`R; djrs le; fparu cuk jgsxk] d`R; orZeku esa ugha gksxkA ek= ^orZeku* esa gh leRo ;ksx tUerk gSA ;gka fparu d`R; ds le; fxj tkrk gSA mldh Hkhrj dksbZ Nki ugha curh gSA ge dHkh Hkh viuh vuko';d fopkj.kk ls eqDr ugha gks ikrs] d`R;  dks NksM+dj dÙkkZ dh rjQ ykSVsa] tc ckgj dk dksykgy mis{kk ikus yxsxk rc ftl lp dks ge le>uk pkgrs gSa] ogkWa izos'k feyrk gSA

D;k ;g LokHkkfod voLFkk gksxh\ ;k ;g Hkh dksbZ vdsMfed voLFkk gS] dksbZ ifjdYiuk\
;gh loky ckj&ckj Lokehth ls iwNk x;k FkkA mUgksaus ckj&ckj dgk Fkk& lk/kuk uke  ;gkWa dqN Hkh u;k ugha gS] ;g gS] LokHkkfod voLFkk esa jgukA
^loky Fkk] --- ge Øks/k esa gS] fodkjksa esa gS] D;k ;g euq"; dh LokHkkfod voLFkk ugha gS\
Lokehth] bl ^leRo* ls tqM+s O;fDrRo dks gh LokHkkfod dgk djrs FksA tks LoHkko ge ns[krs gSa] os bls vkjksfir dgrs Fks] --- ;g mldh ,d vLokHkkfod voLFkk gSA og vKku esa gSA Øks/k esa gSA fodkjksa ls Hkjk gqvk gSA vLoLFk gSA tSls fdlh dk ,d gkFk dkai jgk gks] rks D;k vki mls LoLFk dg ldrs gSa\ ;gh voLFkk gSA
bldks gh lgh eku ysus ls] O;fDr dk vkSj iru gks x;k gSA psruk ds fodkl ds vusd Lrj gS] lk/kuk gksrh blhfy, gSA mls  foosdh euq"; cuuk gSA euq"; ogh gS] ftlds ikl ^eu* uke dh 'kfDr gSA og bl 'kfDr dh enn ls vareqZ[kh gksdj] viuh lgt LokHkkfod voLFkk dks izkIr dj ldrk gSA-
- vki ftls LoHkko dgdj] mfpr ekurs gS] mls euq"; dk vfgr gh gqvk gSA mldk dksbZ fodkl ugha gqvkA euq"; tks Hkh ckgj ns[krk gSA viuh bfUnz;ksa ls ekaxrk gS] mldk izHkko mlds eu ds }kjk Hkhrj laxzfgr gksrk pyk tkrk gS] --- og mldk LoHkko cu tkrk gSA Hkhrj ls mQku vkrk gS] og mlds vkxs ijo'k gksdj ml izokg esa cg tkrk gSA mldh psruk dkizokg cfgeqZ[kh gh gsSA
--- lk/kuk mlds bl ry dks] --- bl LoHkko dks :ikarfjr djus dh dyk gS] --- ;gka ogh] ftEesnkj gSA nwljk dksbZ ugha gS] rc mlds Hkhrj vius fodkjksa dks nwj djus dh vkdka{kk iSnk gksrh gSA ,d xgjh le> txrh gS] --- ;g le> Hkh mldk LoHkko gh gS] ;g mRiUu gksrh gS] gj O;fDr ds Hkhrj gS] tks og gS] mlls csgrj gksus dh vkdka{kk Hkh gSA gtkjksa lky ls rHkh /keZ esa og viuk jkLrk ryk'k djuk pkgrk gSA
tkuk] --- ftl d{k esa dke dj jgk gwa] --- cSBk gwa lksQs ij] nk;ha rjQ lksQk gS] ck;ha rjQ Vsyhohtu gS] lkeus nhoku gS] tehu ij Q'kZ fcNk gSA
tc ;gka dqN ugha Fkk] can dejk Fkk] --- lkeku ugha Fkk] --- rc Hkh dqN Fkk og eSa ns[k ugha ik;k Fkk] --- tku ugha ik;k Fkk] --- ,d [kkyhiu] --- og nwljs dejs ls gksrk gqvk] --- Vsjsl ij x;k] ogka ls ckgj] ---
[kkyhiu esa oLrq,a vkdkj xzg.k djrh gS] tks Hkh fn[kkbZ iM+rk gS] ek= HkVdko] --- tks Hkjk gqvk gS] -A--
tc pqi cSBrs gSa] --- mls voyksdu dgsa] ns[kuk dgsaA ogka D;k fn[krk gS] tks Hkjk gqvk gS] --- lkeus lkeku j[kk Fkk] irk ugha] --- ij liuksa esa Hkh ;gh Hkjko fn[kkbZ iM+rk gSA [kkyhiu ugha vkrkA tSls vkdk'k esa [kkyhiu gksrs gh ckny pys vkrs gSaA ,sls gh fopkj pys vkrs gSaA ?kwe&?kwedj fopkj Hkjs gq, gSaA fopkj gh fodkj gSaA blfy, ?kcM+kgV vius vki ls gksrh gSA vdsykiu cnkZ'r ugha gksrkA tc nwljk gksrk gS rks mlds vkyacu esa fopkjksa dh vfHkO;Dr djus dh laHkkouk iSnk gks tkrh gSA Hkhrj dk vdsykiu] d"Vdkjh gSA ge cprs gSaA Lo;a lkspdj] fnokLoIu iSnk dj] --- fQj fopkj.kk iSnk dh tkrh gS] vdsys gksus esa Hk; vkrk gS] vius u gksus dk Hk;A

--- tc rd Hkhrj ds [kkyhiu dk vglkl ugha gksrk] --- rc rd tks ckgj vuar O;kIr [kkyhiu gS] mldk irk gh ugha pyrk] --- ;g [kkyhiu gS] rks gS] tks gSA og gS] cl] ---
dgka tkuk gS\ tgka gS] ogha viuh igpku dh tk,] --- Hkhrj dh laxzfgr phtsa de dh k tk,a] --- phtsa] [kkyhiu esa gh j[kh gS] --- bl [kkyhiu dk vglkl gh 'kkar eu gSA
Lokeh th us dgk Fkk& efforts are rquired to know, that no effart is required.
ljy Fkk] okD;] ij le> ds ckgj gh jgkA lR; dks ikus ds fy, pkyhl lky ls iz;kl gh djrs jgsA iz;kl dks NksM+ nsuk D;k ljy gksrk gS\ iz;kl ls gh rks gekjh igpku curh gSA ge dqN djrs gSa] dj jgs gSaA lk/kuk ds vuqHko ij ppkZ gks jgh FkhA oDrk crk jgs Fks] D;k&D;k feyk gS] feyrk gS\
ij vkIr opu lquk Fkk& iz;kl dh dksbZ vko';drk ugha gS] og rks ;g tkuus ds fy, fd mudh O;FkZrk D;k gS] fd;s tkrs gSa\
rks djuk D;k gS\ iz'u fQj my> x;k FkkA
^vpkud ,d fnu] ns[kk dusj dh Mky ij cgqr Qwy vk, gS] rksM+us okyksa us mls uhps [khap fn;k gS] --- Mky yVd xbZ gS] Qwyksa ds Hkkj ls] --- D;k fd;k tk,* otu Qwyksa dk T;knk gS] --- rHkh /;ku vk;k tks Hkjko gS] --- yknk x;k gS] cks> gS] mls de fd;k tk,] --- Mky iqu% vius Lo:i ij ykSV xbZ] ---tks  iz;kl igys fd;k Fkk] mls gh gVkuk iM+k] ---
thou thus dh dyk] --- LokHkkfod voLFkk dks ikuk gS] --- tks Hkh dqN fd;k tkrk gS] --- og ewy LoHkko ls gVkus ds fy, gh gksrk gSA cpiu ls vc rd fd;k gh fd;k x;k] ;gh fl[kk;k x;k Fkk] ---  djuk] --- fØ;k nsg ls gksrh gSA tkuk mldh vko';drk ugha jghA Hkhrj Hkjko eu ij gS] --- ogha txuk gSA mls gh ns[kuk gS] tks Hkh fd;k] mldk Hkkj Hkhrj tek gksrk jgk] --- og fuHkZkj gks tk, mlds fy, dqN Hkh ugha djuk gSA cl tks Hkh Hkkj bdëk djus dk iz;kl Fkk mls NksM+rs tkuk gSA
ßvuar ;k=kÞ] Lokehth dk lk/kukijd miU;kl gS] mldh ukf;dk ]a ßpwM+kykÞ] f'kfo/ot dks ;gh le>krh gS] --- ?kj NksM+dj vkdj bruh dBksj lk/kuk dh D;k vko';drk Fkh\ ;g lc fdlfy,] --- og mls tks Hkh mlds ikl gS] laxzfgr gS] og NksM+us ds fy, dgrh gSA og viuh dqfV;k esa vkx yxk nsrk gSA oL=ksa dks NksM+ nsrk gS] --- fQj Hkh dqaHk :i esa pwM+kyk mlls ;gh dgrh gS] mlus vHkh iwjk R;kx ugha fd;k gS] R;kx gS mu phtksa dk ml v/kZlR; dk tks fpÙk ij laxzfgr jgrk gSA ogka feyrk dqN ugha] [kksuk iM+rk gSA [kks;k tkrk gSA xhrk dk ] lk/kuk&lans'k  ;gh gSA
ogka b'kkjk gS] rqEgkjs Hkhrj dqN gS] tks vtUek gS] --- mls tkuks] tks tkuk x;k gksrk gS] ogka J)k mitrh gS] tks ekuk tkrk gS] ogka ek= fo'oklA fo'okl dk lehi va/kfo'okl Hkh gSA fo'okl izk;% va/kk gh gksrk gSA tkuuk laKku esa ] ^Lo;a dk cks/k* izek.k curk gSA
;g tkuuk] --- vkRek vtj] vej gS] vfouk'kh gS] u bls ekjk tk ldrk gS] u dkVk] u tyk;k tk ldrk gS] --- ;g tkuuk ugha gSA ;g ek= ,d lwpuk gSA 'kkL= ek= tkudkjh nsrs gSa] vuqHko ughaA vuqHko rks Lo;a dks ikuk gSA vkRek gS Hkh ;k ugha\ ;g rqEgkjk viuk vuqHko  dgkWa gS\ lc lquk gqvk laxzfgr gh rks gSa
--- tkuuk vkSj tkudkjh dk Hksn cgqr ckn le> esa vk;kA tks fy[kk x;k gS] o"kksZa ls fy[kk tkrk jgk gS] mlesa tkuuk fdruk gS\ viuk [kqn dk fdruk gS\ tkudkjh fdruh gS] ;g Hksn cgqr o"kksZa ckn le> vk;kA
fujFkZd cksyuk] rFkk fujFkZd 'kCnksa ls f[kyokM+ fy[kdj cksyuk] nksuksa ,d gh ckr gSA laca/k dk tqM+ko] 'kCn dk oLrq ds lkFk gksuk pkfg,] ;g ek= orZeku esa gh laHko gS] ;g ek= rHkh gks ikrk gS] tc tkuuk 'kq: gksrk gSA
ml fnu lquk Fkk] ^:eh* ds xzUFkksa dks xq# us mBkdj Qsad fn;kA lwQh lar :eh jks mBs] --- cksys ;g rks esjk Kku FkkA xq# gals] ---ß rsjk Kku rsjs ikl gS] ;k xzUFkksa esa gSAÞ
'kkL= tks tkuk x;k gS] mldh xokgh ns ldrs gSa] 'kkL= Kku ughaA Kku ekxZ ugha gS] ltxrk esa izos'k gksrs gh] tks vKku gS] og gVuk 'kq: gksrk gS] tks 'ks"k cprk gS] ogh Kku gSA og tks tkuk x;k gSA xhrk dk lans'k ;gh gS& iz;kl djks] #duk er] tc rd rqe Lo;a lk{kh u gks tkvks] mls ekuks er] --- fo'okl dk vk/kkj cuk;k rks rqe #d x,] --- rqEgsa rks mls tkuuk gSA
thou ,d iz;ksx'kkyk gS] ---
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tSls euq"; iqjkus oL=ksa dks NksM+dj] u, oL= xzg.k djrk gS] --- cgqr ckj i<+kA tc Hkh fdlh cM+s jktusrk dh e`R;q gksrh gSA jsfM;ks vkSj Vsyhohtu ij ;g 'yksd lquk;k tkrk jgk gS] --- og dkSu gS] tks ckj&ckj diM+s cnyrk gSA
--- fopkjksa dks ns[krs gq, irk yxk] --- fopkj dks fopkj ugha ns[krk gSA rc dkSu ns[krk gS\ yxrk gS] fopkj vyx gS] tks ns[k jgk gS] og vyx gSA 'okl dks 'okl ugha ns[krh]  --- xhrk esa ckj ckj 'kCn ^eke* vk;k gSA ;g ^eke* esa dkSu gS\
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Hkxoku d`".k vtqZu dks dg jgs gSa] --- tks dgk x;k gS] og lka[; n`f"V gSAlka[; ek= la[;k ugha gSA
lka[; dk ljyhÑd`r vFkZ gS tkuukA ;g Kku dh n`f"V gSA vkt dh Hkk"kk esa vos;jusl] --- ij eSaus bl 'kCn dks ckj&ckj lqukA ik;k] --- tkurk gwa] yksHk gS] Øks/k gS] --- nq[k gS] larki gS] ij eSa D;k ek= tkuus ls gh blls ckgj vk ldrk gwa\ vius vklikl ns[kk] --- eq>ls vf/kd lc ;g tkurs gSaA lquk tkuus ls gh dke ugha pysxkA blls vf/kd Hkh dqN t:jh gSA
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--- lka[; dk tkuuk] Li"V :i ls izd`fr vkSj iq#"k ds chp tks Hksn gS] --- ogka mldh vuqHkwfr gSA og tkuuk gSA og Kku gSA og tkurk gS] ;g eSa ugha gwa] --- ;g vLohd`fr ckgj dh /khjs&/khjs xgure gksrh tkrh gSA lka[; dh n`f"V ls tkuuk] ek= mlds gksus dh Le`fr gS] og gS] Lo;a dk cks/k gSA Lo;a dh d`ik gSA ;gka djuk ugha gSA d`R; ugha gSA og rks Fkk rks igys ls gh ij mldh Le`fr [kks xbZ Fkh] --- ogh ykSV vkbZ gSA
--- Lokeh th dgk djrs Fks] --- ;gka iz;kl ugha djuk iM+rkA rc mudh ckr le> ls ckgj pyh tkrh FkhA ge d`R; ij [kM+s FksA dqN djus ls gh rks ik;k tkrk gSA ogka u djus ij cy FkkA dgka tkdj mldks [kkstksxs] --- mls ikuk gS ;g dguk Hkh O;FkZ gS] og rks igys ls gh izkIr gS] cl viz;kl esa gksuk gSA dksbZ ^,Q+VZ* ughaA
--- lkalkfjd lq[k ds fy,] oLrq ikus ds fy,] thou pykus ds fy, iz;kl djuk iM+sxk iz;Ry djuk gksxk] --- ij tks igys ls gh izkIr gS] mlds fy, iz;kl D;k djuk\ fd;k rks vkSj nwj pys tkvksxsA rc fopkjksa dk lewg cknyksa dh rjg mBsxk] vkSj izdk'k dks
lka[; Hkh deZ dks O;FkZ ekurk gS] mldk tkuus ij tksj gSA^>su* --- Kku dk gh :ikarfjd 'kCn gSA mldk cy Hkh ;gh gS] ftls ge [kkst jgs gSa] og ge Lo;a gh gSaA ^>su* esa Hkh deZ dk dksbZ egRo ugha gSA ftlls tkuuk gS] og igys ls gh feyk gqvk gSA
Lokehth dk 'kCn Fkk& ^jguk] ek= orZeku esa jguk] --- ftruk orZeku esa jgus dk vH;kl c<+rk tkrk gS] --- mruk gh tks O;FkZ dk gS] og NwVrk pyk tkrk gSA --- tks pht gesa feyh gqbZ gS] mlds fy, ikuk] --- dksbZ d`R; ugha gS] --- gka tks feyh gqbZ gS] mldh Le`fr ugha gS] --- ogka  gksuk ek= lqfeju gSA mls tkuuk gSA ;kn djuk gS]
mlds fy, cl] --- orZeku esa jguk gSA orZeku esa d`R; ugha gksrk] ;gha vdeZ gksrk gSAfdz;k rks gksxh ij LokHkkfod A;g lgt ]LokHkkfod voLFkk gS tks fujUrj jgrh gSAftls ^chbax* vaxzth esa dgk tjrk gSA ;g dksbZ /kaVs ]nks ?kaVs vyx pqi gksdj cSB tkuk ugha gksrk gSA;gk¡ fujUrjrk gS] dkWUlVsUVA
lka[; ewyr% fujh'ojoknh gSA tks Hkh czãoknh gS] og fujh'ojoknh gSA bZ'oj dks txg dgka gksxh] --- og Hkh mls ek;k esa txg nsxkA ;k rks og dgsxk bZ'oj ugha gS] ;k czã i;kZIr gS] vO;Dr i;kZIr gSA ;k le>kSrk djsxkA bZ'oj gS] og Hkh vO;Dr dk gh :i gS] ysfdu ek;k ds Hkhrj gSA bZ'oj dk eryc gksrk gS] tks l`tudrkZ gS] czã dk vFkZ gS] --- 'kq)re thou dh mtkZA czã igys gSa] bZ'oj Hkh mldk gh :i gSA bZ'oj gekjh /kkj.kk gSA bZ'oj czã ds fy, nwj ls ns[kh xbZ /kkj.kk gSA ge czã ds ckjs esa lksp gh ugha ldrsA bZ'oj ds ckjs esa lksp ldrs gSaA og gekjh ekU;rk gSA fuxqZ.k dks ge lksp gh ugha ldrs] ge mls lxq.k cuk ysrs gSaA czã euq"; ds eu ls tc ns[kk tkrk gSA rc bZ'oj fufeZr gksrk gSA bZ'oj euq"; dh vo/kkj.kk gS] tSls&tSls fopkj fxjrs tkrs gSaA dYiuk,a fxjrh tkrh gSA fufoZpkjrk esa izos'k gksxk] --- ml fnu ikrk gS] /kkj.kk,a lHkh xbZ] rc tks 'ks"k cprk gS] oÙkZeku]fufoZdkj vR;f/kd ltx] vuUr mtkZ ogh fuxqZ.k] ogh czã gSA
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fu"dke deZ dk dksbZ Hkh dne O;FkZ ugha tkrk gSA tgka deZ fu"dke gS] vis{kk jfgr gS] ogka fdlh Hkh izdkj dh vlQyrk ugha gksrh gSA rsjh bPNk iwjh gks] --- tks Hkh fey x;k] ogka larks"k iSnk vius vki gksrk gSA ftlds eu esa ^vis{kk* dh ydhj f[kpha gS vkSj pkfg, mls dgha Hkh u lq[k gS] u 'kkafr gSA fu"dke deZ dk ,d gh vFkZ gS] dksbZ vis{kk u gksA dkeuk jfgrA vis{kk dh ydhj feVrs gh] gj NksVs ls NksVk deZ] 'kkafr nsrk gSA r`fIr nsrk gSA fu"dke deZ dks djus okyk dHkh Hkh vlQyrk dks izkIr ugha gksrk gSA
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--- ldke deZ dks ge tkurs gSaA gekjs lkjs deZdkaM dk vk/kkj ;g ldke deZ gh gSA rFkkdfFkr ckck Hkh] bl ldke iwfrZ ds fy,] --- rjg&rjg ds izyksHku ckaVrs gSaA blds foijhr [kM+k gksuk] fu"dke gSA ogka d`R; rks gSA tc rd 'kjhj gS] bfUnz;ka gS] eu gS] deZ rks gksxkA izd`fr Lo;a fujarj deZjr gSaA ij ;gka deZ tks gS] mlds izfr vis{kk de ls de j[kh tk,] --- rc tgkWa lq[k gS] ogka lQyrk Hkh gS] rFkk 'kkafr Hkh gSA
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Saturday, November 2, 2013

गीता का दूसरा अध्याय तीसरा भाग








गीता का दूसरा अध्याय
तीसरा भाग

गीता का दूसरा अपनेे आपमें पूर्ण ग्रंथ है। पूज्य स्वामीजी अपने प्रवचनो में इसी अध्याय के श्लोकांे को समझाया करते थे। इस भाग में सिद्ध पुरुष के लक्षणों को समझाया गया है।


गीता का दूसरा अध्याय, दो भागों में विभाजित है।
जहां पहले भाग में साधन पक्ष को स्पष्ट किया गया है, ... वहां साधक की दृष्टि से साधन तत्व को समझने का प्रयास है। किस प्रकार वह दीक्षित हो, तथा साधन में प्रवेश करे।
दूसरे अध्याय में अर्जुन सिद्ध पुरुष के लक्षण पूछता है। ‘क्या वास्तव में ऐसी स्थिति होती है भी या नहीं? या ये मात्र शब्दों का जंजाल ही है। अत्यधिक वैज्ञानिक आधार पर ‘भगवान कृकृष्ण’ ने वस्तुगत निरुपण किया है। उन्होंने कहीं यह नहीं कहा है, ... मुझे देखो, पर यह संकेत दिया है, जहां ये तो सारतत्व  संभव है, ... वहां वह ‘वस्तु’ प्राप्त होगी। जहॉं कार्य दिखाई पड़ता है, वहॉंकारण अवश्य होगा। यह एक वस्तु परक ,वैज्ञनिक विधि हेै।
साथ ही ‘सिद्धों के लक्षण समझाते हुए फिर साधक को गहराई में ले जाते हुए उसके चित्त की बनावट तथा किस प्रकार वह अपनी वर्तमान स्थिति को समझकर अपने रूपांतरण का प्रयास कर सकता है, यह बतलाया है।
‘‘प्रजहाति यदा कामान्सर्वान्पार्थ मनोगतान्’
आत्मन्येवात्मना तुष्टःस्थितप्रज्ञस्तदोच्यते।।55 ।

जिस काल में साधक मनोगत ;मन में स्थितद्ध संपूर्ण कामनाओं को त्याग देता है और अपने आपसे अपने आपमें ही संतुष्ट रहता है, स्थिर बुद्धि वाला कहा जाता है।

... यहां संकेत है मनोगत कामनाओं का परित्याग। कामना का निवास कहाँ है? कामना स्वयं में ‘आत्म’ में तो नहीं है। कामना का मन में स्थाई निवास नहीं होता है। वह आती है, जाती है, उसका रूप भी बदलता रहता है, ...  देखा जाए तोे वह शरीर तट पर बैठा हुआ पथिक है, सामने नाव आती है, जाती है। इसी प्रकार कामना का प्रवाह रहता है। ... रहा सवाल मन का, क्या मन कामना रूप है। मन और मतिष्क को एक मान लेने से यह उलझन है। मन एक गति है, एक उर्जा है, उसकी प्रतीति विचार के कारण से होती है। निर्विचारता अवस्था में भी मन रहता है, तब पता लगता है कि मन तो एक करण है। उसमे ंभी कामना स्थाई रूप से नहीं रहती, एक वेग है, एक प्रवाह है, आती है, जाती है, परन्तु शरीर, मन, बुद्धि विषय इनके संयोग से तादात्म्य होने के कारण वह कामना अपने भीतर मानकर चलता है। वह कामनाओं का निवास अपने भीतर मानता है। अपने आपको कामनाओं का घर मानता है।

रहा सवाल त्यागने का, गीता कहती है, जो त्याग देता है। स्मृति सदा अतीत में रहती है, तथा कामना का निवास भविष्य में है। वह एक क्षण आगे चलती है। फिर उसका त्याग किस प्रकार किया जाए। यह मात्र एक वैचारिक अवधारणा ही नहीं है, कामना विचार रूप है, ...  विचारों की अनवरत शृंखला है। मार्ग एक ही है। वह ध्यान है। निरंतर साक्षी भाव में अवलोकन से ही, ...  धीरे-धीरे विचारों की संख्या कम होती जाती है, ... विचारों की संख्या कम होने से, ...  निरंतर वर्तमान में रहने से, जिसे छूटना है, वह छूटता जाता है। त्याग उसी का हो सकता है, जो आपका है, पर आपने अपना मान रखा है। स्वयं का त्याग नहीं हो सकता। तथा जो आपका नहीं है, उसका त्याग भी नहीं हो सकता है, ... इसीलिए जब आप अनावश्यक विचारों के दबाव से बाहर आते जाते हैं, तब विषयों से इन्द्रियों का संबंध टूटता है, तथा इन्द्रियां मन में लीन होने लगती है, मन-बुद्धिमें लीन होने लगता है। बुद्धिकी निश्चलता की ओर साधक बढ़ता है। रास्ता एक ही है। जितना ध्यान सधता जाता है, उतनी ही स्मृतियां तथा कल्पनाएं छूटती जाती है, तथा मन अंतर्मुखी होने लगता है। निर्विकारता, ... विचार ही विकार है, इस गहरी समझ से जगती है।

... इससे प्राप्त होता है, सन्तोष, ...  अगर हाथ लगातार हिलता रहे तो उससे किसी भी प्रकार का पात्र पकड़ ही नहीं जा सकता। हाथ का स्थिर होना आवश्यक है। उसी तरह जब बु(ि स्थिर होती है, तब अनावश्यक कामनाओं का दबाव अपने आप कम होने लगता है। ‘राह’ स्पष्ट हो जाती है। तब अन्तःकरण में स्थिरता प्राप्त हो जाती है। चित की शुद्धि स्वाभाविक है। और प्राप्त होता है संतोष, अंतःकरण में किसी भी प्रकार का बाह्य का प्रलोभन नहीं रहता है।
वह अपने आपसे, अपने-आप में ही संतुष्ट होने लगता है। तृप्ति का बोध जगता है। ‘वैर जो भटकाता था, वह शांत हो जाता है, ...  जहां इच्छाएं कम होती जाती है, वहां संतोष का जन्म होता है, ... स्वरूपगत संतोष की प्राप्ति का वह पात्र बनने लगता है।


दुःखेष्वनुद्विग्नमनाः सुखेषुु विगत स्पृहः।
वीतरागभयक्रोधः स्थितधीर्मुनिरुच्यते।।2.56

यहां भी पूर्व प्रसंग का ही विस्तार है, ... सिद्ध के लक्षणों के आधार साधक के साधन पक्ष को रेखांकित किया गया है।दुःखों की प्राप्ति में मन जिसका उद्वेग रहित है,सुखों की प्राप्ति में जिसकी स्पृहा दूर होगई है,नष्ट हो गए हैं ,राग ,भय, क्रोध जिसके ऐसा मुनि स्थिर बुद्धि कहा जाता है।

मोह भी अंधकार है। यह बाहर नहीं भीतर का अंधेरा है। यह चेतना पर अंधेरा है, जहां सत्य पर पर्दा पड़ जाता है। जो है, वह नहीं जो वह चाहता है, वह देखता है।

मोह जो मेरा है। धृतराष्ट्र भी यही पूछता है- ‘मेरे और पांडवों के पुत्रों ने- शुरूआत ही मोह से होती है। मोह ही चिंता है, मोह ही भय है। मोह ही जीवन का दुख है। मोह ही तृष्णा है। कामना जब गहरी होती है, मोह बन जाता है, ... मोह का सम्मोहन यही है कि जो मेरा नहीं है, वह मेरा मानता है।
... जिस काल में बुद्धि-मोह रूपी दलदल से तर जाती है, वह वैराग्य को उपलब्ध होता है।
राग का विपरीत विराग है, ... राग भी बुद्धि में ही होता है, उसका विपरीत विराग भी बुद्धि में ही है। यह मेरा है, ... यह मेरा नहीं है। जहां तक राग की सत्ता है, ... विराग भी कहीं गहरे में छिपा है। ... स्वामी जी कहा करते थे- छोड़ो और छूटने पर बल मत दो। जो तुम्हारा है नहीं वह छूट सकता है। पकड़ता कौन है, ... देखो, सब मन का ही पकड़ा हुआ है। उससे ही छूट जाने दो। शब्द है वीतराग, ... जहां न राग है, न विराग है। वहां जो पकड़ता है जो भागता है, ... वह स्थिर है। कमलदलवत। दलदल में कीचड़ में, कमल खिलता है। वहां वह मोह से ऊपर है। न पकड़ा है, न छोड़ा है। वस्तु है, ठीक है, नहीं है, ठीक है, वस्तु को जो पकड़ता है, वह स्थिर है। वहां वितरागता है। ... वह ‘राग’ के पार चला गया है।

गीले कपड़े पर धूल आ जाती है, वह चिपक जाती है। सूखे पर नहीं, ... मोह पकड़ता है, पर जहां राग से पार है, वहां विराग भी गया, वह राग से ही परे है। वहां वीतराग है।

.... ममकार ही अहंकार को घेरता है। यह मेरा है, ... इसके प्रति जागना ही वीतरागता में प्रवेश है। वैराग्य, भागना, तो इस मेरे का ही रूपांतरण है। घर छोड़ा, आश्रम बन गया। वहां यह मेरा कुछ और नया बना देगा। ... भीतर का गीलापन, जहां भी जाएगा धूल के कण अपने आप चिपक जाएंगे। मेरे के ही कारण यह दुनिया है, जिस दिन यह मेरा नहीं है, ... न कोई दुनिया है न घर है। तथाकथित सन्यासी त्यागी नहीं है, वीतरागता वहां है जहां जिसके भीतर यह दुनिया बनाने वाला, विसर्जित हो जाता है, ... मोह का अंधेरा खो जाता है, ... भगवान कृष्ण कहते हैं, जिसके भीतर यह ‘मेरा’ खो गया है, जिसकी बुद्धि इस मोह रूपी दलदल से पार हो गई है, उसे वितरागता प्राप्त होती है, उसके जीवन में, उसे जीवन की सार्थकता प्राप्त हो जाती है।
... बुद्धिकी स्थिरता, तथा परमात्मा में उसका अचल होना, ... समत्व योग की अपरिहार्यता है। हमारी सामान्य बुद्धि कैसी है, सब जगह अशांत, स्थिर नहीं है। कांपती हुयी।


जहां यह बुद्धि की अस्थिरता होती है, वहां बाहर उसका प्रदर्शन, ... स्थिरता में ढृढ़तर में होता है। सदा अपने को सही बताने का मोह, बाहर से ठोस-ठोस भीतर से पोलापन रहता है, ... भीतर भय रहता है। स्वामीजी कहा करते थे- साधन कैसा भी हो, अगर आप में निष्ठा है, लगन है तो आपको आत्मविश्वास की प्राप्ति होगी। वहां ठोसपन होता है। बाहर और भीतर एकरसता रहती है। विभाजन नहीं है। परन्तु जब स्थिरता आती है, ... तब बाहर का आकर्षण विलीन होने लगता है, ... अपने को न्यायोचित ठहराने का यही बताने की रूचि ही खो जाती है। ... वहीं बुद्धिस्थिर होने को होती है। जहां भी चंचलता है, ... भटकाव है, कंपन है, वहां दूसरा उपस्थित है।

... यह भटकाव कब कम होता है, जब चित्त राग और विराग से, ... विषयों का मन से संबंध टूट जाता है, पहले मन स्थिर होता है, मन की स्थिरता दो जगह से एक जगह पर रहने पर होती है, जब विषय, इन्द्रिय, मन, एक सूत्र में बंधते है, तब विषय, इन्द्रियों में डूब जाते हैं, इन्द्रियां मन में, तब मन की स्थिरता होते ही मन बुद्धि में विलीन होने लगता है। यही बुद्धि की स्थिरता है। बुद्धिकी अशुद्धि.. उसका भटकाव है, जब वह विपरीत मन के द्वारा, विषयों में बहती है, ... यहां धारा के विपरीत आना है। अब चयन गया, राग भी गया, द्वेष भी गया, दोनों किनारों के बीच यह मध्य का मार्ग है, यहां मात्र उपरामता है, एक तटस्थता है, ... वहां ‘मोह’ खोने लगता है, ... तब बुद्धि समत्व योग को प्राप्त होती है।
‘अपने में ही अपनी आत्मा में संतुष्ट होना, अपरिहार्यता है।
जाना, क्या हम अपने आप से संतुष्ट हो पाते हैं, संतोष हम दूसरे में तलाशते हैं। भगवान कृष्ण कहते हैं- जो स्वयं से संतुष्ट है, स्वयं में तृप्त, ... पर हम तो हमेशा दूसरे में संतोष तलाश करते हैं, वह मिलता नहीं, ... हम एक दूसरे की तलाश में चले जाते हैं। हमारा सारा झुकाव उसकी तरफ हो जाता है।मैंने जाना, मेरी अशांति मेरी ही है। मेरे भीतर भटकाव है, ... अतृप्ति, बैचेनी, मैं क्या चाहता हूं, मैं भी नहीं जानता। स्वयं से असंतुष्ट, ... अपने आपको अपने आप में, तृप्ति जो दे पाए, ... सुकून दे पाए। आनंद दे पाए, वही तो आनंद है, वह दूसरों को भी दे सकता है।

संतोष पाना है, तो स्वयं में पाना है, कामना बाहर की ओर ले जाती है। ... जब कामना का बहाव, यह भटकाव छूट जाता है। तब भीतर स्थिरता प्राप्त होती है। करना न करना के बीच कभी अंतराल अनुभव नहीं होता, ... हमें चाहिए अथवा नहीं यह भी पता नहीं, बस करते चले जाते हैं, बहाव ही बहाव है, ... जब यह बहाव रूकता है, ... तब भीतर ठहराव होता है। ... तब भीतर संतुष्टि का अहसास मिलता है। भीतर का संतोष जब प्रकट होता है, तब बाहर का सम्मोहन अपने आप गिर जाता है, अन्यथा यह असंतोष, बाहर संतोष तलाश करने के लिए भटकाता रहता है। विषय बदलते रहते हैं, व्यक्ति बदल जाते हैं, ... पर प्यास नहीं मिटती है, एक भटकाव बना रहता है। परन्तु जब वीतरागता, जन्मती है। बुद्धि
स्थिर अपने आप में होती है, ... तब अपने भीतर संतोष की प्राप्ति उसकी उपसंपदा है। जब आवे संतोष धन, सब धन धूरि समान- वास्तविक धन यही है। अपने स्वरूप में, स्वरूप से संतुष्ट, ... भगवान ने स्थितिप्रज्ञ का यह पहला लक्षण बताया है।
पहला कदम है, ... जहां भी हम कार्य करते हैं, बाधाएं आती है। असफलता मिलती है।

कामना की अपूर्ति से दुःख होता है। वह दुःखों का संग्रह करता चलता है। यहां तक हो जाता है कि स्वयं दुख रूप हो जाता है। दुख को  न तो कोई  कम नहीं कर सकता है, न कोई रोक सकता है। ये प्राकृतिक विधान से ही प्राप्त होते हैं। पहले भी कहा गया है, यहॉं मात्र कर्म करने का अधिकार है, फल विलंब से, तथा प्रतिकूल भी आ सकता है, ... परन्तु इस स्थिति में उद्वेग नहीं रखना है। क्योंकि हर स्थिति यहां परिवर्तनशील है। कोई भी परिस्थिति स्थाई नहीं है। हां, हम यह कह सकते हैं कि अपने भीतर दुःखों का संग्रह नहीं बनावें। हम सोचते हैं, दूसरे को बतावेंग, अपनी व्यथा सुनाएंगेे तो दुःख हल्का होगा, बीमारी के चिन्तन से बीमारी बढ़ती है। दुखों से प्रीत करने पर जीवन में दुःख बढ़ते हैं।

दूसरा कदम है- सुखों की प्राप्ति होने पर स्पृहा नहीं होती। अनुकूलता प्राप्त होने पर यह ऐसी ही बनी रहे, ... यह लालसा नहीं पनपती। पहले कहा, ... दुखों से उद्वेग न हो, ... प्रतिकूलता का भय, उसकी चिन्ता, जीवन को नहीं सोखले, दूसरा कहा है- सुख लोलुपता, अकर्मण्य तथा स्वार्थी नहीं बनावे। सुखों की लालसा डरपोक बना देती हे। अपने भीतर सुखों का संग्रह जमा तो हो,  पर उनकी पुनरूक्ति  की चाहत नहीं हो, यह अभी मिले ही, वैसा ही मिले, यह कामना नहीं हो। पर जीवन के प्रति दृष्टिकोण सुखात्मक हो, ... प्रसन्नता का हो, यह बूंद-बूंद अमृत का, संग्रह करने से  घट भर जाता है। जीवन में जहां भी सुख मिला हो, उसका ही संग्रह हो, ... तो नकारात्मकता अपने आप कम होने लगती है। ‘वैर’ को पनपने को जगह नहीं मिलती है।

... मनुष्य की सारी परेशानियां, क्रोध, और भय के कारण है। जब पहले बताए दो कदम सधते हैं, तो ‘राग’ में कमी आती है। संसार के पदार्थों का मन पर जो आकर्षण होता है, प्रियता का भाव होता है, उसे ‘राग’ कहा जाता है, जहां ‘राग’ के कारण पर बाधा पहुंचती है, तो मन विचलित होता है। सामने वाला  अगर निर्बल है, हीन है, तो क्रोध आता है, वह अगर सबल है, परिस्थिति बड़ी है तो भय होता है। मृत्यु का भय सबसे बड़ा होता है।
जो स्थितिप्रज्ञ है- वह भय और क्रोध से परे है। राग से परे है। जब राग से परे है, तो द्वेष से भी परे है। साधक में तो यह उद्वेग तथा स्पृहा दोनों रहते हैं। अंतःकरण में जो छिपा प्रभाव है, जो बार-बार बाहर आना चाहता है, वह यही  वासना है। मुझे यह प्राप्त हो जाए, यह कामना है। वासना का ही दूसरा नाम आसक्ति है। कामना पूरी होने की संभावना आशा है, कामना पूरी होने पर, और और पुनरुक्ति की भावना बढ़ती है, यह लोभ है। लोभ की मात्रा बढ़ जावे, इसका नाम तृष्णा है। भगवान बुद्ध ने ‘तृष्णा’ को ही दुःख का कारण बताया है।

जो सिद्धहैं, वे तो कामना के इस प्रवाह से मुक्त है। परन्तु साधक के अंतःकरण में उद्वेग भी रहता है, तथा स्पृहा भी रहती है।

वह कैसे कम हो-
यः सर्वत्रानभिस्नेहस्तत्तत्प्राप्य शुभाशुभम
नाभिनन्दति न द्वेेष्टि तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता।।2.57

सब जगह आसक्ति रहित हुआ जो मनुष्य उस-उस शुभ अशुभ को प्राप्त करके न तो अभिनन्दित होता है और न द्वेष करता है, उसकी बुद्धि स्थिर है।दुखों की प्राप्ति में  मन जिसका उद्वेग रहित है, तथा सुखों की प्राप्ति में स्पृहा-लालसा दूर हो गई है, राग, भय, क्रोध जिसके छूट गए हैं, वह स्थिर बुद्धि है।

दुख को कोई नहीं चाहता है, सभी सुख चाहते हैं, ... दुख सुख की ही छाया है, सुख-दुख दोनों एक ही है। एक ही मनोभाव के दो सिक्के हैं, ... जहां दोनों से परे जाने का भाव है। यह स्थिति पहले भी विवेचित हुई है। कामना की पूर्ति ही सुख है, अपूर्ति दुख है। जहां कामना ही निःशेष हो जाती है, वहां न क्रोध है, न भय है। वह समाधिस्थ है।

... जो समाधिस्थ है उसका भय व क्रोध दोनों छूट जाते हैं।
क्रोध के छोड़ने पर बल नहीं है, उसके छूट जाने पर, ...
भय हमेशा अपने से बड़े से होता है।
क्रोध हमेशा अपने से छोटे पर होता है।
क्रोध से लड़कर, उसे दबाकर रखा जा सकता है, ... पर वह मौका तलाशता है, बाहर और तेजी से आता है। भय से जो लड़ते है, ... वे निर्भय हो सकते है, ... निर्भय का अर्थ है, भय है दबा दिया है हम सामना करते हैं। पर वास्तव में  अभय वहां भय है ही नहीं।

मैंने अपना अध्ययन किया, रात सपने में पाया, अचानक क्रोध फूट पड़ा, ... बहुत तेजी से उबाल आया, ... थोड़ी देर बार ध्यान आया, यह तो सपना था, ... अपने आप तेजी से हंसी आई, ... कहां रखा था इतना संभालकर, ... कुएं में पानी भरा हो तो बाल्टी से बाहर आ सकता है, पर सूखे कुंवे से क्या आएगा? यहां तो बस तीली लगाने की देर है... भीतर तो विस्फोटक भरा हुआ है, ... जाना दूसरा कोई निर्मित नहीं है। हम व्यर्थ ही अपने आपको न्यायोचित ठहराने के लिए दूसरों को दोषी ठहराते रहते हैं। वह तो हमारी पूंजी है।

... भगवान ने स्थितिप्रज्ञ के लक्षण बताए हैं- दुख में अनुद्विग्न हो, सुख की लालसा नहीं हो, क्रोध में कांपे नहीं, भय से भयभीत न हो, ... ये मात्र लक्षण ही नहीं, साधन सूत्र भी है।

... क्रोध का विलोम अक्रोध है, भय का अभय, इनको उभारने से साधन पथ नहीं मिलता है। हां, जहां स्थितिप्रज्ञता है, वहां ये नहीं है। न क्रोध को दबाना है, न भय को दबाना है, इन्हें जानना है, उसके उठते ही उसे देखना है, वह मैं ही हूं। असली स्थिति को जानना ही, साधन सूत्र बनता है।

हर्ष में, विषाद में, अनुकूल में, प्रतिकूल में विषाद नहीं होता, ... यहां पर भगवान कछुवे का उदाहरण देकर समझाते हैं, जैसे कछुवा अपने अंगों को अपने भीतर समेट लेता है, ऐसा ही स्थितिप्रज्ञ अपनी इन्द्रियों को विषयों से सिकोड़ना जानता है।
स्वामीजी कहा करते थे, ... इन्द्रियां दो होती है। बाह्य इन्द्रियां, तथा अंतःइन्द्रियां, ... बाह्य की इन्द्रियां तो दिखाई पड़ती है, पर भीतर की नहीं। बाहर की इन्द्रिय तो विषयों से जुड़ती है, वहां से वह सूचना लाकर, बुद्धि को देती है। जोड़ता मन है।

वह जो भीतर की , वासना है, उसे सिकोड़ लेता है। मन का नाश तो मृत्यु है, इन्द्रियों का नाश तो मृत्यु पर ही होता है। वह तो होंगी, ... मन भी होगा, पर संबंध टूट सा जाता है। रस जो है, जो संबंध जोड़ता है, वह सिकुड़ जाता है। तब इन्द्रिय तो होगी, रसना भोजन लेगी, स्वाद भी पता होगा, आंखे देखेगी भी, कान सुनेंगे भी, ... पर जब भीतर से भावना उठेगी, ... तब आंख जो सामने विषय है, उसे देखेगा, अन्यथा विषय एक वस्तु के रूप में सामने होगा।जुड़ाव नहीं होगा।

स्वामीजी से पूछा जाता था- आप घंटों बाहर बरामदे में बैठे रहते हैं- क्या देखते हैं?
वे कहते थे- कुछ नहीं, ...
तब हम समझ नहीं पाते थे, हम तो जो बाहर जा रहा है, उसे देखते है, ... पहचान बनाने का प्रयास करते हैं। भीतर सारी सूचनाएं जाती रहती हैं। पर वे निर्विकार बैठे रहते थे, ... कहते थे जैसे सीरियल चल रहा हो, बस, ... भीतर कुछ नहीं जाता, कुछ भी संग्रहित नहीं होता। होगा कैसे यहां संबंध टूटा हुआ है।
... समय होता था, भोजन का ग्यारह बजे, ... अगर समय निकल गया, ... तो उन्हें भोजन की भी जरूरत नहीं होती थी, ... सामने आया, ... जितना लेना होता, उतना लिया बाकी बाहर निकाल दिया, ... जिव्हा है, ... पता है। थाली में क्या है, पर जो नहीं है उसका भाव नहीं है। इन्द्रियां कैसे सिकुड़ती है, ... तब जाना। अंतःइन्द्रिय सिकुड़कर मन में चली जाती है। वहां भीतर कोई वासना नहीं है। मन, बुद्धि में बह जाता है। बुद्धि स्थिर है।

तब जाना, इन्द्रियां व्यवहार के माध्यम के लिए भी प्रयुक्त हो सकती हैं।
हमारी इन्द्रियां वासना का माध्यम बनती है, वासना को बाहर ले जाकर विषयों से जुड़ती है, उसके प्रभाव को भीतर लाती है।
भगवान का कथन यही है कि- यहां वे विषयों को वस्तु बता रहे हैं। भीतर की इन्द्रिय यहां सिकड़ु गई है, ... कान जो है, वही सुनते हैं। आंखें जो हैं वही देखती है। बाहर माना वस्तु है। विषयों पर वासना का किसी भी प्रकार का आरोपण नहीं है।

सवाल बार-बार यही पूछा गया था कि इन भीतर की इन्द्रियों को कैसे सिकोड़ेंगे? स्वामीजी, ... जहां से बात शुरू करते थे, ... वहीं उसका अंत भी था, ... बहुत कम शब्द, ... अहर्निश मौन, वे अपने आपको ही सामने रख देते थे, ... वर्तमान में रहने का अभ्यास बढ़ाते जाओ, ... भीतर इन्द्रियां, अपने आप सिकुड़ने लगती है। बाहर का भटकाव इसीलिए है कि भीतर रस है। बिना दूसरे के संतोष नहीं है, ... कुछ पाना है, हासिल करना है, ... दौड़ है, इसको समझो, दृ
.
... भीतर जो निरंतर कांपता है, ... जो बाहर की ओर धक्का देता है, ... उसे देखो, ... वहीं वर्तमान है। दो क्षणों के बीच का जो अंतराल है, ... वहां रूको, अनुभव करो, ... वह वासना तिरोहित होने लगेगी। बाहर तो जो हो रहा है वह यांत्रिक है, ... उसको बेकार ही होना है। बाहर के परिवर्तन से बदलाव नहीं होगा, ... भीतर उतरना होगा, ... यही जब पता लगता है, भीतर की इन्द्रिय है, ... वह सजग है उसका पता लगते ही वह अपने आप सिकुड़ने लगती है। कोई भी विकार उठे, ... बाहर तक आए, उसे उठते ही देखो, ... अवेयरनेस, ... तत्क्षण वह वहीं रूक जाती है, ... वह बाहर की इन्द्रिय को पकड़ने से पहले ही वह संपर्क गिर जाता है, ... भीतर मात्र तरंगे हैं, कंपन है। विकार ही विचार है। ... मात्र  गवाही, ... बस देखंे, ... जो भीतर की इन्द्रियों के प्रति सजग है, वह कछुवे की तरह सिकोड़ लेता है। बाह्य इन्द्रियों से लड़ना, फिजूल है, ... पागलपन है, साधन सूत्र, अपने प्रति गहरी सजगता, जागरण ही है।

यहां सिद्ध को संकेत करते हुए, ... वहां तक पहुंचने के लिए साधक को फिर बताया गया है।
जिसकी, ... कहीं पर भी आसक्ति नहीं है, वह अलग है, परिस्थितियां अलग है। नाटक में बड़ा रोल मिलने पर वह बड़ा नहीं होता है, छोटा मिलने पर छोटा नहीं। वह जान जाता है, ... यह एक खेल है, ... उसमें उसे जो पार्ट मिला है। उसे अपना रोल पूरा करना है, परिस्थिति, घटना, वस्तु, व्यक्तित्व से उसकी आसक्ति नहीं रहती है।

बाहर से वह अपना पार्ट पूरा करता रहेगा, ... मन उसका पूरी तरह वहां रहेगा, ... पर घटना से बाहर आते ही, मन उसका मुकाम पर चला जाता है। यही वर्तमान में रहने की कला है।

अनुकूल परिस्थिति में न तो वह खुशी से नाच उठता है, नहीं वह दुख में द्वेषभाव में डूब जाता है।
यह सरल नहीं है,मूल बात है, मन यहॉं पर नियंत्रित रहे। याद रहे, स्मृति पाप है, अवधारणा दुष्कर्म है, अनावश्यक विचारणा अभिषाप है। पाप अगर है तो स्मृति है। मनोवैज्ञानिक स्मृति  को न बननेदें। वह बनती है, बार-बार सोचने से। यहॉं गहरी समझ के साथ सतर्कता रहे।
यदा संहरते चायं कूर्मोऽअंगानीव सर्वशः।
इन्द्रियाणिन्द्रियार्थेभ्यस्तस्य प्रज्ञा प्रतिष्ठिता।ं 58।

”जिस तरह कछुवा अपने अंगों को सब ओर से समेट लेता है, ऐसे ही जिस काल में यह कर्मयोगी इन्द्रियों के विषयों से इन्द्रियों को सब प्रकार से समेट लेता है तब उसकी बुद्धि प्रतिष्ठित हो जाती है।“
यहॉं मन के अंतर्मन विलीन होने की, बुद्धि के विवेक में परिणित होने के रहस्य को खोला गया है। यह विद्या है, यह रहस्य है।

इन्द्रियां तो हमेशा मन के साथ संयुक्त है, ... विषय बाहर है, ... इन्द्रियों और विषयों का संबंध मन के द्वारा जुड़ता है। संबंध जुड़ता है चिन्तन करने से। चिन्तन न होने से मन तो होगा पर संबंध टूट जाएगा। अब यहाँ इन्द्रियां भी है, विषय भी है, पर मन अगर वहां अनुपस्थित है तब जो अवस्था होती है, वह अनिर्वचनीय है। भगवान पतंजलि ने अपने योगसूत्र में इस रहस्य पर संकेत किया है।

यह श्लोक साधन सूत्र है, चिन्तन के आधार पर व्याख्या मूलक नहीं है। प्रायः इसका यह अर्थ किया जाता रहा है कि- जैसे कछुवा चलता है उसके 6 अंग दिखाई पड़ते हैं, पर वह जब अपने अंगों को समेट लेता है तब उसकी केवल पीठ ही दिखाई पड़ती है। इसी प्रकार स्थितिप्रज्ञ पांच इन्द्रियां तथा मन इन 6 ओं को विषयों से हटा लेता है। संहरते का आशय क्या  है? यह समझना महत्वपूर्ण है।

... उसका मन विषयों का चिन्तन नहीं करता। इन्द्रियां तो देह के साथ रहेगी। जब आवश्यकता होगी, ... तब मन उस इन्द्रियांे के साथ जुड़कर, विषय से जुड़ जाता है।अन्यथा संबंध टूटा रहता है, यही वर्त्तमान में रहने की कला है। परन्तु अनावश्यक रूप से हम जो चौबीस घंटे विषय चिन्तन में डूबे रहते हैं वह यहां नहीं होता।

पूज्य स्वामीजी बताया करते थे- सामने व्यक्ति आया, ... एक बार तो पता नहीं लगता कौन है, जब वह सामने आता है, बोलता है, तब आंखे उसे पहचानती है, कान में उसके शब्द दो चार बार आते हैं, ... तब उसकी पहचान होती है, मन तत्काल बोध करा देता है। सब याद आता है, पर वह हटा, ... तत्काल दर्पण साफ हो जाता है।

यहां इन्द्रियां भी होगी, विषय भी होंगे, ... पर मन अनुपस्थित है। वह है पर नियंत्रण में है। संबंध तो मन से ही जुड़ता है। इन्द्रियों की अपनी स्वतंत्र सत्ता नहीं है। विषयों की भी नहीं है। बुद्धि ... मन के द्वारा विषयों के संसर्ग से जो सूचना आती है, ... वहां ज्ञान लेती है। साधना का सार मन के इस नियंत्रण को पाना है।

... यहां बलपूर्वक, इन्द्रिय निग्रह नहीं है, न ही विषयों का परित्याग है, यह स्वाभाविक अवस्था है। प्रायः इस श्लोक के आधार पर, छोड़ने और छूटने की परंपरा चल पड़ी है। अगर पूरी तरह मन को विषयों तथा इन्द्रियों से हटा दिया जाए, ... तो जीवन ही शेष नहीं बचता है, ... यहां जीवन जीते हुए इस कला को प्राप्त होना है।
इसी संकेत और आगे स्पष्ट किया गया है-

विषया विनिवर्तन्ते निराहारस्य देहिनः
रस वर्जं रसोऽप्यस्य परं दृष्टा निवर्तते।ं2.2.59

”निशेधात्मक प्रतिबन्धों से इन्द्रियभोगों की वस्तुओं से तो दूर रहा जा सकता है, लेकिन मन में रस बना रहता है, यह आसक्ति उस परम के साक्षात्कार के बाद ही जाती हैं।

निराहारी- संपूर्ण विषयों का त्याग करके, एकान्त में बैठ जाना। हठपूर्वक इन्द्रियों को विषयों से पूर करने का साधक प्रयास करते है। यह बताया भी जाता हैं। इस तरह वे बलपूर्वक विषय से तो दूर हो जाते हैं, पर उनके भीतर ‘रस’ आकर्षण विषयों के प्रति बना रहता है। घर छोड़ आए, आश्रम बना लिया। संतान छोड़ आए- चेले बना लिए। मात्र रूप बदलता रहता है। भीतर सत्ता, संपत्ति, भोग तीनों यथावत रहते हैं। मुख्य बात भीतर के रस, ... विसर्जन भी है ‘रस’ की सत्ता कहां है? आसक्ति कहां रहती है। मन तो ऊर्जा है, इन्द्रियां जड़ है। जब तब विषय, इन्द्रियां तथा मन का संयोग नहीं होता है। ‘रस’ का परिपाक नहीं होता। यह संबंध टूट जाए, यही साधना का सार है। मात्र ‘वर्तमान’ में रहने की जो पद्दति है, जहां न स्मृति का दबाव है, न अवधारणा का आश्रय न अनावश्यक विचारणा का प्रभाव है, वहां मन इन्द्रियों से स्वाभाविक रूप से सिकुड़ने लगता है। संबंध टूटना शुरू होता है। जितना मन वर्तमान में रहने का अभ्यस्त होता जाता है, उतना ही वह अन्तर्मुखी होता जाता है। संबंध टूटने लगता है, तब रस की निवृति स्वाभाविक रूप से होने लगती है।

‘परं दृष्ट्वा निवर्तते-
‘परम का साक्षात्कार ही इस ‘रस’ की निवृति कराता है। मात्र चिन्तन के आधार पर मैं निष्काम हूं, राग करना, कामना करना मेरा काम नहीं है, इस प्रकार की भावना, या जप करना, निष्काम भाव की उत्पत्ति नहीं करा सकता है, ... यह तो ‘क्रिया  है। आप की अपनी भाषा है, आप के अपने संस्कार हैं, अपना सांप्रदायिक सोच है,यह बहिर्मुखी यात्रा है। व्यर्थ है। मात्र अहंकार की पोषक है।  यहां साधक को अंतर्मुखी होना है, और उपाय एक ही है, निरंतर वर्तमान में रहना। यह संभव हो पाता है, सजगता से, गहरे ध्यान से। अंतर्मुखता की उपलब्धि  में ही ‘परम’ का अनुभव है। जो ‘ै,विराट है, जो आत्म है, जो परमात्मा है, ... वहां साधक को परम शांति प्राप्त होती है। साधारण भाषा में हमारे जीवन का  जो सोर्स है, उसके साथ एकान्व्तिि का भाव है। इस आंतरिक यात्रा का किसी सांप्रदायिकता के साथ कोई संबंध नहीं हेै। यह पाना मनुष्य का मौलिक अधिकार है।

.यततो ह्यपि कौन्तेय पुरुषस्य विपश्च्तिः।
इन्द्रियाणि प्रमाथीनि हरन्ति प्रसभं मनः।।60।

यहां भगवान, इस साधन सूत्र को स्पष्ट करते हुए संकेत करते हैं- इस बुद्धिमान पुरुष को भी, ... उसकी इन्द्रियां अगर नियंत्रण में नहीं है तो बलात्कार से हर लेती हैं, ... इसलिए इस पुरुष को चाहिए कि संपूर्ण इन्द्रियां वश में करके, समाहित चित्त हुआ, मेरे परायण स्थित होवे।

यहां भगवान साधक को स्पष्ट कर रहे हैं कि -‘इन्द्रियां भी शक्तिशाली है, वे भी साधक को पतन दिला देती है।
इन्द्रियां कैसे गिराएगीं ? सवाल यहां खड़ा होता है। शक्ति मन की है। मन तो नियंत्रित है, तब भी क्या इन्द्रियों की पृथक शक्ति है?
इन्द्रियां, ... बाह्य और अंतःइन्द्रिय, ... दोनों जुड़ी है, मन से, इन्द्रिया जुड़ी है विषय से, ... मन जुड़ा है अस्तित्व से आत्मासे, इन्द्रियां भी द्वार है, ... मन भी द्वार है, ... पर भीतर जहां एक ओर विराट उर्जा का स्रोत है, ... वहीं हमें नचाने वाली महान शक्तिशाली पूंजी हमारा संस्कार भी है। वह अत्यधिक शक्तिशाली है। पूज्य स्वामीजी महाराज उसे स्पष्ट करते हुए कहते हैं कि यह संस्कार अंतर्मन से जुड़ा हुआ है, अंतर्मन  विराट से जुड़ा हुआ है। महान शक्तिशाली विराट की महान उर्जा के धक्के इस संस्कार को लगते हैं, यह मन और इन्द्रियों से जुड़कर, वह कुछ करा देता है कि हम कह उठते है कि हम तो मात्र कठपुतलियां हैं, हमें कोई और नचाता है।

... साधना यही है कि बाहर का संवेदन, ... भीतर संस्कार न बन पावे, ... तथा भीतर के बीज अनुकूल वातावरण पाकर, उत्पन्न न होने पावे, ... मात्र वर्तमान में निरंतर रहना ही वह कला है, जहां से संस्कार अनुकूल वातावरण पाकर वृक्ष नहीं बन पाते, फैल नहीं पाते, ... वरना कोठे में पड़ा हुआ बीज कितने ही साल हो जावंे, अनुकूल वातावरण पाकर अंकुरित हो जाता है। इन्द्रियां हमारे संस्कार केन्द्र से सीधी प्रभावित होती है। हम कहते हैं, ... फलाना काम गलत है नहीं करेंगे, ... पर फिर भी कर बैठते हैं। हम इन्द्रियों को, अतीत में ताकत दिए जाते रहे हैं। वे आदत सी बन जाती है, ... जब यह गहराई में चली जाती है, चित्त पर संग्रहित हो जाती है, तब संस्कार बन जाती है। संस्कार सबसे प्रबल चीज है।

... फिर क्या किया जाए? साधक इन्द्रियों पर बलात नियंत्रण को साधन मान लेते हैं। सारा परिश्रम इस पर आ जाता है। स्वामीजी कहा करते थे- अवधारणा दुष्कर्म है, कंडीशनिंग हर प्रकार की कमजोरी ही करती है। हमने जो-जो आदतें निर्मित कर रखी है, उन्हें धीरे-धीरे शिथिल करते जाओ, गिराते जाओ, इन्द्रियों को हमने जो रंग दिया है, वह रंग हटाना है, रंग आ रहा है, संस्कार से। भीतर वेग होता है, वहां बर्फ हो जाना कहा जाता है, लहरें उठे हीं नहीं, बाहर से जो प्रभाव आ रहा है, वहां चट्टान की तरह अप्रभावित होना है, ... तब इन्द्रियां जो बलवती है, वे अपना वेग खोने लगती है।

मेरे परायण होवे- जहां-जहां गीता में ‘माम’ शब्द का प्रयोग होता है, वह महत्वपूर्ण है।
जो वर्तमान है, वह ‘माम का द्वार है। वहां शुद्ध चेतना है। वहां अस्तित्व है। वहां परमात्मा है। ‘‘मेरे परायण होवे, ... वह इन क्षणों में जहां पतन का वेग प्रभावशाली हो जाता है, उस वेग के प्रभाव से बाहर आ जाता है। वह सारा बोझ, दायित्व अपने ऊपर नहीं लेता है।

वह यह नहीं कहता, मेरा संकल्प है, मैं छोड़ दूंगा, मैं मुक्त हो जाऊंगा, ... वह यहां कहता है, ‘दाई विल वी डन, ...’ तेरी इच्छा पूरी हो। मैं तुझ पर छोड़ता हूं। वहीं अंतःप्रेरणा है, वही ‘माम’ का समर्पण है। अब तू ही सम्हाल, पर सारा जोर उस ‘माम’ पर रहे, ... माम की शरणागति ही इस माया से बाहर ले जाएगी। ... यह मानना मैं शक्तिशाली हूं, ... मैंने यह किया, मैं विकारों के बाहर आ गया हूं। मेरी इन्द्रियां मेरे वश में है। आज नहीं कल, पतन करा देती है, यह सांप-सीढ़ी का खेल है। जरा सा भी अहंकार आया पतन तत्काल द्वार पर आ जाता है। भगवान ने संकेत किया- मेरे परायण होवे, ... ‘माम अनुस्सर’ वह जो विराट है, उसके प्रति समर्पण, तू ही सहारा है, ... तेरे हाथों में ही मैं सुरक्षित हूं, यह अहसास, उस वेग को सहन करने की महान शक्ति देता हैं, तभी स्थितिप्रज्ञता की ओर साधक बढ़ता है-

ध्यायतो विषयान्पुंसः संग्स्तेषूपजायते।
संगात्संजायते कामः कामात्क्रोधोऽभिजायते।।62।
क्रोधाÚवति संमोहः संमोहात्स्मृतिविभ्रमः।
स्मृतिभ्रंशाद्बुद्धिनाशो बुद्धिनाशात्प्रणश्यति।।63।

हम नीचे उतरते हैं, ... कब और कैसे, ... यह मालुम नहीं पड़ता, ... जब नीचे उतरते चले आते हैं तब तलहटी में आकर, नीचे लाने वाली सीढ़ियों को देखते हैं, तब पता होता है, कितने ऊपर से नीचे आते चले गए हैं।

भगवान कृकृष्ण ने गीता में इन श्लोकों में मनुष्य के अधःपतन की, ... पूरी यात्रा विवेचित की है। पूज्य स्वामी जी जब कहा करते थे, ... अभी तो भीतर बहुत संग्रह भरा हुआ है, ... जरा भी परिवर्तन नहीं आया, ... तब न जाने क्यों अच्छा नहीं लगता था, ... कहां है संग्रह? ... हम तो संसारी है, संसार में रहना है, यहां तो अच्छा और बुरा सभी होता है, ... हम जानबूझकर अपनी गलतियों को, विकारों को न्यायोचित ठहराने का प्रयास करते रहे।

... संस्कार ही संसार का जनक है, ... भीतर न जाने कबसे, ... कितने जन्मों के बिम्ब, प्रतिबिम्ब छापें सुरक्षित हैं, ... भीतर से एक लहर आती है, ... बाहर फैलती चली जाती है, ... पूरा शरीर उसके साथ बह जाता है, विषय सदा बाहर रहते हैं? भीतर से तब यह विकारों की लहर कैसे उठती है, वह मन को छूती है, मन बुद्धि को ग्रस लेता है, विकार ही फैलता चला जाता है।
... भगवान ने कहा है, क्रिया निर्दोष है, उसका कोई कसूर नहीं है, उसमें विकार नहीं है। विकार तो मन में है, विषय के चिंतन में है, चिंतन होते ही वह भावना दृढ़ होती जाती है। कोई विचार उठा, अगर उस पर ध्यान नहीं है, तो वह जैसे उठा है, चला जाएगा, पर वही विचार बार-बार उठा है, चिंतन ने उसे आधार दिया है, ... तब वह भोग के रूप में अवश्य प्राप्त होगा।
... जहां से मन का प्रवाह शुरू होता है, ... वह भटकाव को प्राप्त होता है, ... गीता कहती है, विषय के चिंतन से, ... विकार की लहर, विषय की इच्छा, ... विषय का भोग करने की इच्छा जगती है, मन में, वह पहली लहर है, ... यह लहर कहां से उठती है, ... स्वामीजी समझाते थे, ... संग्रह जो जमा है, वह निरंतर जमा होता रहता है, भीतर विराट के समीप जो अंतर्मन है, वहीं संस्कार है, ... वहां अत्यंत तेज प्रवाह उठा करता है, वहीं भुक्त-अभुक्त वासनाएं बीज रूप में संग्रहित है, ... वहीं काम है, ... समस्त कामनाओं का बीज है, ... यहीं वह लहर उठती है, जो बाहर जगत में भोग चाहती है।

‘विषय’ का विचार ही पहला वेग है, एक लहर सी होती है। उसके नीचे मात्र कंपन है, ... कांपती हुई पत्ती है, बस वह कंपन और स्थूल होकर विचार के रूप में आते हैं।

... बाहर हम पचास चीजें देखते हैं, इन्द्रियों ने देखा, बस, कोई असर नहीं होगा, पर अगर मन का जुड़ाव हो गया, चिंतन हो गया, तो भीतर उसका प्रवाह जमा होने लग जाएगा, वह संस्कार में परिणित होने लगेगा। उसी तरह भीतर और जमाव है, ... विषयासक्ति है, तब वह दृश्य अत्यंत ही वेगवान हो उठेगा।
... मात्र एक चाह, एक कामना, एक स्मृति जिसका आधार चिन्तन होता है, उस क्षण की भीतर बार-बाहर पुनरावृति। यही सारे उपद्रव की जड़ होती है।

... सामने घटना घटी, ... तथ्य है, जहां आपने उसका नामांकन किया, ... वह आपकी संपत्ति हो गई, ... स्वामीजी कहा करते थे- ‘‘कान्सटेन्ट अवेयरनेस, ... मैं तो यहां तक कहूंगा- चौबीस घन्टे, ... जैसे धार गिरती है, एक क्षण को भी रूक जावे तो वह बूंद बन जाती है। भीतर इतनी सजगता रहे।’’ तथ्य, तथ्य है, मगर उनमें जीवन्तता, ... हम अपनी कल्पना से डालते हैं। चिंतन, हमारी कल्पना से आता है, हम उस तथ्य को संग देते हैं। चिंतन और कुछ नहीं, उसको अपनी कल्पना से साहचर्य प्रदान करना होता है। संग होते ही, वह स्मृति का हिस्सा बन जाता है।
भगवान कह रहे हैं- विषयों का चिन्तन करने से, उन विषयों में आसक्ति हो जाती है। आसक्ति से कामना पैदा होती है, कामना में बाधा आने पर क्रोध आता है।
... क्रोध आता तभी है, जब कामना में बाधा पड़ती है।
... क्रोध का स्वभाव, स्वरूप अंधकार है, ... क्रोध जो चाहा है, नहीं मिला, उसके बीच का अंतराल है, ... यह अंतराल जितना बड़ा होता है, उतना ही क्रोध बढ़ता जाता है।
... भगवान कह रहे हैं- क्रोध से मोह होता है।
... जो वस्तु पास ही है, सामने रखी है, उसका आकर्षण कम होता चला जाता है। अप्राप्य के प्रति मोह पैदा होता है। मोह भी एक दूरी है, अंतराल से पैदा होता है। मिल जाए तो मोह कम हो जाता है। क्रोध तभी आता है, जब कामना पूरी नहीं हुई, ... यह मिल जाए, यह भावना दृढ़ हुई, बाधा है, क्रोध है, क्रोध में तब वह वस्तु और भी महत्वपूर्ण हो जाती है, ... वही केन्द्र बन जाती है, तब मोह पैदा होता है।

जहां मोह पैदा होता है, वहां स्मृति भ्रष्ट हो जाती है।
महाभारत का प्रारंभ, ... मोह से ही है। मेरे पुत्र, ... और पांडु के पुत्रों ने क्या किया?
... यहां मोह है, मोह अंधकार देता है, अंधा कर देता है।
... काम से कामनाएं पैदा हुई, बाधाएं आई, क्रोध आया, ... क्रोध से मोह आया, ... क्रोध उत्तेजित करता है, मूढ़ता देता है, मोह, अंधा कर देता है, ... मोहग्रस्त ... जिसे चाहता है, ... उसे पाने के लिए सब कुछ दांव पर लगा देता है, और तब अंधकार छा जाता है तब स्मृतिनाश होता है।
... स्वामीजी स्मृति को ‘पाप’ कहते थे-,जो मनोवैज्ञानिक संग्रह हम रखते रहते हैं।
भगवान कृष्ण जिसे स्मृति कह रहे हैं वह हमारी विवेक शक्ति है।शब्दों को हमे उसी अनुरूप ही ग्रहण करना है।
‘पाप...’ जो हमेशा दूसरे में ले जाता है ।स्मृति हमेशा दूसरे को सजीव रखती है, दूसरे को लेकर होती है। तथ्यगत स्मृति तथा मनोवैज्ञानिक स्मृति में भेद है। तथ्यगत स्मृति सहज है जो जाना है, वैसा ही है। हम अपनी तरफ से यहां कल्पना का सहारा लेकर कुछ भी अतिरिक्त जोड़ते नहीं है। मोह में, जैसी हमारी धारणाएं होती है, हम वैसा ही देखते हैं, वैसा ही सोचते हैं। सामने दिख कुछ और रहा है, हम ग्रहण कुछ और कर रहे हैं। मोह अज्ञान का अंधकार है। वह स्मृति पर छा जाता है। अब सब रंगीन ही दिखाई पड़ता है। रंग भी वह जो हमने डाला है। उसका विवेक खो जाता है। मात्र बुद्धिचातुर्य ही उसके पास रह जाता है। विवेक वह है जो सत-पथ की ओर ले जाता है।

भगवान कहते हैं- जहां स्मृति भी नष्ट होती है, वहीं बुद्धि भी नष्ट हो जाती है।

स्मृति बुद्धि नहीं है, स्मृति बुद्धि की एक क्षमता है। याद रखना, स्मरण रखना, ... जो छाप बनी है, उसे रखना, वह बुद्धि का ही एक कार्य है। बुद्धि ... मन का ही एक परिष्कृकृत रूप है, हम जिसे कहते हैं, बुद्धिमानी, वह भी बुद्धि का ही एक भाग है, ... जो सामने दिख रहा है, व्यक्त है, पर बुद्धि का जीवन्त सतत क्रियारत क्षमता है, ... उसका छोर हाथ में आ गया है, कहना कठिन है, उसका विकास निरन्तर होता है। वह जो अव्यक्त है; जो प्रकट नहीं हुई है, वह भी बुद्धि के अंतर्गत है।बुद्धिका पतन भी होता है तो उसका विकास भी।
जहां  यह स्मृति नष्ट होती है, वहां यह बुद्धि, जो संग्रह को प्रकट करती है, , वह प्रभावहीन हो जाती है, जो जाना गया है, जिसकी सहायता से अच्छे-बुरे का फैसला होता है, वह प्रभावहीन हो जाती है।
यह जो जाना गया है, जो जानना है, जिसमें जानने की शक्ति है।  बुद्धि के ही रूप हैं, एक का दूसरे में विकास है। एक व्यक्त है, दूजा अव्यक्त है।

... लेकिन जब यह ‘स्मृति का नाश है, बुद्धि ही नष्ट होती है, ... तब भीतर की जो विकास की संभावना का द्वार था, वह भी नष्ट हो जाता है। ... वह द्वार ही मनुष्य को मुक्ति या पतन दोनों दिला सकता है। जब विषय प्रधान होता है, तब प्रवाह में, इन्द्रियां विषय में, मन, इन्द्रियों में, तथा बुद्धि मन में डूब जाती है। मात्र विषय ही प्रधान रह जाता है, ... चेतना का यह अधःपतन होता है। हो सकता है, वह मात्र एक कोषीय जीव ही नहीं, जड़ तक रूप ले ले। यह एक प्रवाह है, यह अंतिम पतन है, जब यह होता है, तब सब नष्ट हो जाता है।मनुष्य की संभावना उसकी चेतना के उच्चतम विकास में है।

... पर जब विषय, इन्द्रियों में डूबते हैं, इन्द्रियां मन में तथा मन बुद्धि में डूबता है तब ऊर्ध्वगमन का पथ खुलता है।
भगवान पहले श्लोक में ‘पतन’ की व्याख्या कर रहे थे- तत्काल वे अगले श्लोक में मनुष्य के ऊर्ध्वगमन की ओर संकेत करते हैं। पाप क्या है, हमेशा अपने से परे जो दूसरा है, ... उसमें ही जो डूबा रहता है, वही पाप है, जो व्यक्ति ‘स्वं’ में है, आत्मकृपा में है, वह पुण्य में है। यह साधन सूत्र है।

रागद्वेषवियुक्तैस्तु  विषयानिन्द्रियैश्चरन।
आत्मवश्यैर्विधेयात्मा  प्रसादमधिगच्छति।।64
प्रसादे सर्वदुःखानां हानिरस्योपजायते।
प्रसन्नचेतसो  ह्याशु बुद्धि पर्यवतिष्ठते।।65


... राग-द्वेष से मुक्त, अपने वश में की गई, इन्द्रियों के द्वारा जो विषय से जुड़ता है, ... स्वयं में चित्त, विधेयात्मा है, उसे ही दिव्य प्रसाद की प्राप्ति होती है।
... यहां वह व्यक्ति पतन के मार्ग को समझ चुका है... कामना किस प्रकार बाहर भटकाती है, ... वह जान गया है, कामना से क्रोध, क्रोध से मोह, मोह से स्मृतिनाश, स्मृतिनाश से बुद्धिनाश तथा पूरा पतन हो जाता है, इस यात्रा को उसने जाना है।
भगवान ने यहां ‘विधेयात्मा’ शब्द को प्रयोग में लिया है। स्वयं में ठहरा हुआ। ‘आत्मकृपा प्राप्त’ जो व्यक्ति अब अपने भीतर ठहरा हुआ है, जिसका ‘पराश्रय’ पेड़ के पीले पत्तों की तरह झड़ गया है, जो अपने केन्द्र में स्थित है, वह विधेयात्मा है, स्वायत्त हुआ साधक, उसे ही आनंद की प्राप्ति होती है।
इस साधन सूत्र को स्पष्ट करते हुए भगवान कहते हैं-
अंतःकरण की इस निर्मलता के प्राप्त होने पर संपूर्ण दुःखों का अभाव हो जाता है उस प्रसन्नचित्त पुरुष की बुद्धि भी निर्मल हो जाती है।
... अगर विकार कम करते जाएं तो चित्त शुद्धहोता है, या चित्त की शुद्धि है तो विकार स्वतः ही गिर जाते हैं।

इसी सवाल से बरसों तक जूझना पड़ा।
‘स्वामी जी कहा करते थे- अंतर्मन ..शक्तिशाली है, ... जब बाह्यमन अंतर्मन में विलीन हो जाता है, ... तब कहां विकार, ... वहां तो परम है, विराट है, वह उससे निरंतर जुड़ा हुआ है, ...
शब्द बाहर से स्पर्श कर निकल जाते हैं-
समझा यही जाता था, ... बाहर से जो संग्रह आता है, उससे बचंे, त्याग और वैराग्य को अपनाएं, ... विक्षेप जितने हटाते जाएंगे, ... भीतर की शद्ध(ता अपने आप आती जाएगी।
... स्वामीजी कहा करते थे- काश्तकार गेहूं बोता है, तो गेहूं तो अपने आप बढ़ता है, पर काश्तकार जो खरपतवार है, उसे हटाता रहता है।
. यहाँ तो विक्षेप अपने आप गिर जाते हैं।
परन्तु हमने तो यह माना है कि विकार जो है, वे भीतर हैं। चित्त ही अशुद्ध है। हम चित्त की शुद्धि का ही प्रयास करते रहे, ... एक संघर्ष सा बन गया, हाथ कुछ आया नहीं।
... कारण से कार्य होता है, पर क्या कार्य भी बीज बनकर, कारण बन सकता है? हम यह मानते रहे कि बाहर से जो प्रयास हो रहा है, वह भीतर तक कारण होगा, ...
स्वामीजी कहा करते थे- ‘शरीर से किसी भी प्रकार की गई साधना का कोई फल प्राप्त नहीं होगा, वह अव्यवहारिक है।
... अशांति के कम होने का उपाय खोजा जाता है। क्या यह सूत्र मात्र एक व्याख्या परक ही है, ... अंतःकरण कैसे शुद्ध हो जाए, यही सवाल बार-बार उठता रहा। ‘‘‘मो सो कौन कुटिल खल कामी’’,भगवान यहां ‘अंतःकरण शुद्धि को सबसे पहले रखते हैं। इससे पहले उन्होंने कहा- जो स्वायत्ता में है, आत्मकृपा में है, विधेयात्मा में है।
‘राग-द्वेष से भरा हुआ चित्त, जब वियुक्त होता है, तब मन की गति भीतर की ओर मुड़ती है। मन द्वार बन जाता है। अब यह घर की वापसी का क्षण है। मन जो निरंतर मस्तिष्क में रह रहा था, अपने मूल स्थान नाभि की ओर लौटना चाहता है।
... अंतःकरण की शुद्धि का विचार ही असंगत है, ... क्या हम अपने अंतर्मन के बारे में जानते हैं। वह जो हमारे भीतर निरंतर, ग्रन्थों में, समाज में, नीति में नियम में भीतर का मन जो बनता है, हमें टोकता है, रोकता है, क्या वह अंतर्मन है?
वह तो हमारे इसी बाह्य मन का दूसरा भाग है। बाह्य मन ही है। हम उसे ही अंतर्मन मानकर, अंतःकरण की शुद्धि का प्रयास करते रहे। यह दूसरा मन मन की दूसरी परत है, सजग है, पर भीतर है। हम उसे जानते हैं। वह अंर्तमन नहीं है। वह हमारे बाह्य मन की दूसरी परत है।
स्वामीजी कहा करते थे- मान लो कागज है, उसकी बाहरी परत हम जानते हैं... परिचित हैं, पर भीतरी परत का अहसास भी है, ... यह दूसरी परत भी कागज ही है, पर अब बहुत नीचे, चेतना का आखिरी छोर है, बस, वह विराट के अत्यधिक समीप है। यहां तक बाह्यमन जाता है, जब जाता है, उसी में खो जाता है। उसी के द्वारा हम बाहर-भीतर जुड़ते हैं। वह विराट नहीं है। विराट वह है, जो दोनों के बाहर है।

यह अन्तर्मन, आत्मा के विराट से अत्यधिक समीप है, ... इसलिए शुद्ध है, ... यहां अशुद्धि नहीं है। शरीर तक आते-आते अशुद्धियां बढ़ती चली जाती है। स्वामीजी कहते थे- दो प्रवाह है, एक बाहर से भीतर आता है, एक भीतर से बाहर जाता है। ... शुद्धि मात्र जागरण है। जगना है, इस प्रवाह के प्रति सजगता है।

... रास्ता यही है, लौटें, पूर्व में भगवान ने कछुए का उदाहरण देकर संकेत किया था- ‘सिकुड़ना है, विषय इन्द्रियों में डूबे, इन्द्रियां मन में डूबंे, छोड़ें बाहर की यात्रा- ‘पराश्रय गिराएं, ... भीतर लौटंे, स्वाश्रय में आवंे। भीतर जो अंतःइन्द्रियां है, वे भी होंगी, देखें, छोडं़े, स्मृति-पार नहीं जाने देती। वहां विपुल संस्कार का दबाव है। ... बीज सुरक्षित है। उनकी अंकुरण क्षमता खत्म हो। भुने बीज की तरह हो जाएं।

यह मात्र चिन्तन नहीं है। नहीं कोई ऑटो सजेशन है, कि मैं यह नहीं हूं, ... वह नहीं हूं, ... यह भी भावना रही तो अहंकार फिर लौट आएगा- यहां मात्र कान्सटेन्ट अवेयरनेस-सतत निगरानी। दृश्य व दृष्टा का स्पष्ट भेद रहना आवश्यक है। जो भी दिख रहा है, मात्र दृश्य है, उसका कोई चिन्तन नहीं है, ... यह बाह्यमन की अंतर्मुखता  का पाना है। जब उसे बाहर कोई आलंबन नहीं मिलता है, तब वह अपने आप भीतर लौटता है। यह इन्द्रियों का सिकुड़ना कहा जाता है। वह आज्ञाचक्र पर होता हुआ, हृदय तक आता है। जहां उसे अंतःकरण का बोध होता है। जो शुद्ध है। जो निर्विकार है। वहां मात्र दर्पण है, ... यह शुद्धतम है, ... पर यह विराट नहीं है, यह भी उसी मन का शुद्धतम रूप है। यही अंतःकरण है, ... जहां मन विश्राम पाता है। जब भी यहां तक पहुंच होती है, शांत मन की प्राप्ति होती है। यही अंतर्यात्रा का आखरी पड़ाव है, यहां तक मन है, उसका बोध रहता है। जो भी अनुभव होते हैं। मानसिक होते हैं। यहां दृष्टा  कापूर्ण बोध नहीं है, ... पर वह है इतना भरोसा पैदा होता है। यही आत्मविश्वास है।

... हां, जब अंतःकरण की शुद्धि प्राप्त होती है, तब विकार अपने आप गिर जाते हैं। विकारों से लड़ने की चेष्टा हम करते रहे, असंतोष ही बढ़ता रहा। यहां क्रिया योग। क्रिया यहां शारीरिक नहीं है। मानसिक है। विचार ही विकार है। यह कुंजी है। मटमैली बूंद, थिर होती है, धूल अपने आप गिर जाती है, ... बूंद का ज्योतित होना ही, अंतःकरण की शुद्धि है। यही अंतर्मन की प्राप्ति है।
नास्ति बुद्धिरयुक्तस्य न चायुक्तस्य भावना।
न चाभावयतः शान्तिाशान्तस्य कुतः सुखम।।66!

कुतः सुखम
अयुक्त- जो अपने से दूर है, अपने से अलग है, ... उसके अंतःकरण में शुद्ध बुद्धि नहीं होती है। उसकी भावना नहीं, जहां भावना नहीं है, वहां शांति नहीं है, ... वहां सुख कैसे आएगा-
सारा जोर अयुक्त पर है, ... जिसके भीतर निरंतर विभाजन है, ... स्वामीजी कहा करते थे जुड़े तो हम है, ... अलग कहां है, ... पर हम अपने आपको अलग माने बैठे हैं, ... यहां तक कि जो भी चराचर जगत है, उससे भी हम अपने अंतःकरण से जुड़े हुए हैं। यह ज्ञान, ... यही अनुभूति, आत्मज्ञान है। यह जो वह अलग है मैं अलग हूं यह जो भेद कर रखा है, यह हमारा माना हुआ ही है। यह खतम हो जाए तब हम मुक्त हैं, यह अनुभूति जगती है।
... भावना क्या है, ... यहां मेरा -तेरा नहीं होता है, ... एक सम्मोहन है भीतर का, आकर्षण, हम उसे गुरुत्वाकर्षण के रूप में समझ सकते हैं। पृथ्वी पर कहीं भी जाओ, उसकी शक्ति सब जगह है, ... इसी प्रकार जो ‘युक्त’ है, जो उस विराट से जुड़ा है, उसकी अनुभूति में है, उसके पास कोई भेद नहीं है, वहां स्वाभाविक भावना उपजती है। यहां तेरा-मेरा का विभाजन नहीं है। यह सहज है। सबके प्रति है।

जो वियुक्त है, वह अपने आप से जो दूर है, पर दूसरों से जुड़ा रहता है। दूसरे उसके स्वप्न में है, दूसरे उसकी विचारणा में है, वह पराश्रय के बिना रह नहीं पाता है। मन को लगाने के लिए बाहरी खूंटियों की जरूरत होती है। जब बाहर का आकर्षण चला जाता है, तब मन भीतर लौटता है, ... वह अपने आपसे जुड़ता है। यही युति योग है। योग शारीरिक व्यायाम नहीं है। यह तो बाह्यमन का अंतर्मन में लय है, यह युति ही येाग है। द्वार मन ही है, श्वास भी द्वार है, वह प्राण को साथ लाती है। पहले युति मन और प्राण की होती है। शक्ति प्राण में है, वह पोषण करता है। सृजन करता है, मन में गति है। मन की गति चक्राकार है। प्राण की गति ऊर्ध्वाकार है। दोनों गतियां एकोन्मुख होती है। द्वार खुलता है, मन अन्तर्मुखी होता है। वह मुक्त होने लगता है।

‘‘मैंने अपने आप से पूछा था, ... मैं शिष्य हूं, पिता हूं, पुत्र हूं, भाई हूं, न जाने क्या-क्या हूं पर यह संबंध दूसरों के साथ था, रमण महर्षि कहा करते थे- ‘अपने आपको जानो, ... मैं क्या हूं? लगता था, व्यर्थ की जिज्ञासा है। बाहर जब जानना चाहते हैं, तब कौतुहल बढ़ता जाता है, पर जब अपने भीतर मुड़ते हैं, तब एक खालीपन सा रह जाता है। प्याज को छीलते जाओ, बचता क्या है, मैं की पहचान हमेशा दूसरों से जोड़कर होती है।
... अमरीका के फ्रेडरिक नगर  में अकेला घूम रहा था, पत्नी घर पर थी। मैं नितान्त अकेला। कोई परिचित नहीं। घने वृक्षों के बीच अकेला था। पास में बोर्ड लगा देखा। ‘अरबन वाइल्ड सैन्चुरी’’ ,मैं नीचे उतर गया।सामने घाटी में हिरन घूम रहे थे, खरगोश थे- पर मेरी पहचान वहां खो गई थी। नितान्त अकेलापन, सारे बाहर के सम्बन्ध निःशेष हो गए थे, ... तब मैं हूं, मात्र मैं, यह देह है, यह मन है, दो बात साफ दिखाई दी। मैं वहीं पत्थर पर बैठ गया । बाहर की पहचान खोती जारही थी। श्वास की भी प्रतीति खोगई थी। जब संज्ञा लौटी तब उठना चाहा पर उठा नहीं गया।भीतर का खलीपन  बाहर के खालीपन को छू गया था।लौटते हुए रास्ता भूल गया। इधर-उधर देखा, पढ़ा, पगडंडी मिली, ... घर की पहचान सामने आई, ... जाना,सारे संबंध दूसरों से, स्थान से, व्यक्ति से जुड़कर ही आते है। जब अपने आप से जुड़ा जाता है, ... तब ‘देह’ और ‘मन’ ये ही दो द्वार बच जाते हैं। देह तो आत्म के समीप है, ... वह पृथक कहां है? मन ही मुक्त व बंधन में होता है। तब ‘मन’ की पहचान शेष रह जाती है।
जाना- साधन सूत्र इसी ‘मन’ के द्वार से पार जाना है। जो इस द्वार से बाहर भटकता रहता है, वह अशांति है। शांत मन तभी होता है। जब वह अपने भीतर जो अनंत रस की धारा बह रही है, उसमें डूब जाता है।
... मन की शांति तो नशा करने से भी आ जाती है, शांत मन अलग बात है। ... वहां संतोष उपजता है, ... अपने भीतर तृप्ति, सुकून। यही बहुमूल्य है।
बात फिर लौटकर साधन सूत्र पर आती है-
भगवान कृकृष्ण फिर कहते हैं-
इन्द्रियाणां हि चरतां यन्मनोऽनु विधीयते।
तदस्य हरति प्रज्ञां वायुर्नावमिवाम्भसि।।67।
... सरोवर में नाव चल रही है, तेज हवा के झोके, ... लहरों को उठा देते हैं, नाव कांप जाती है, ... इन्द्रियां विषयों से जुड़ती है। इन्द्रियों की अपनी स्वतंत्र सत्ता नहीं है। मन, इन्द्रियों के द्वारा भोग को प्राप्त होता है। जिस भी इन्द्रिय के साथ मन विषय भोग को जुड़ जाता है, वह एक ही इन्द्रिय रस, अयुक्त पुरुष की बुद्धि को हर लेती है।
इसके विपरीत, ... जिसकी इन्द्रियां, नियंत्रण में है, वहां विषय भोग भी उसे लालायित नहीं कर पाते हैं, उसकी बुद्धि भी स्थिर होती है।
... साधक के लिए, ... ऊर्ध्वमन की यात्रा उसका वरण है।
विषय तो बाहर है, इन्द्रियां उनसे जुड़ती है, मन उन्हें जोड़ता है, जिस भी एक इन्द्रिय के साथ मन जुड जाता है, वह इन्द्रिय उस विषय के साथ जुड़कर उसे बाहर ले जाती है।
... यहां बात समझने की है, ... यह जो तेज हवा चली है, जो आंधी बन गई है, जो नाव डुबो रही है। यह हवा बाहर से नहीं आई है। यह भीतर से उठी है। चित्त की सारी उर्जा विक्षिप्त होकर बाहर जाना चाह रही है, इसे कौन रोक सकता है, जितना रोकोगे, और जोर से आंधी उठेगी, ... यही समझना है, ... इसे जिसने उठाया है, ... वही इसे नियंत्रित भी कर सकता है।
... हमारे पास कामना को उठते ही, सहयोग या असहयोग करने की क्षमता है। विचार तभी ठहरता है, जब हम रस लेते हैं। बार-बार के चिन्तन से हल्की हवा का झोंका, आंधी बन जाता है, ... असहयोग-वासना के उठते ही हो गया तो वह लहर उठेगी, ... चट्टान से टकराकर लौट जावेगी।
स्वामीजी कहा करते थे, ... भीतर बर्फ़ बनना है, ... लहर ही नहीं उठे, ... बाहर के लिए वे चट्टान की उपमा देते थे, ... मन प्रभावित नहीं हो, डांवाडोल नहीं हो, बाहर के धक्के लगंे, वे टकरा-टकरा कर लौट जावंे।
शक्ति हम ही देेते हैं, तभी हवा, आंधी बन जाती है। यही साधना सूत्र है। भीतर निरंतर सजगता रहे, यह सजगता, निरंतर वर्तमान में रहने से ठहरती है। तब वासना को कोई सहयोग नहीं मिलता है, ... तब स्वतः विषय इन्द्रियों में, तथा इन्द्रियां मन में, तथा मन बुद्धि में डूब जाता है, ... वहां प्रज्ञा स्थिर हो जाती है।
... यह पुरुष संयमी होता है।
या निशा सर्वभूतानां तस्यां जागर्ति संयमी।
यस्यांजाग्रति भूतानि सा निशा पश्यतो मुने।।69
जो सबके लिए अंधेरी रात होती है, उसमें यह जागता है। सामान्यतः इसका पहला अर्थ, जो सरल है, उससे हम भिज्ञ नहीं है। हम सोते हैं। एक मूर्च्छा होती है। परन्तु ज्ञानी की देह विश्राम करती है, उसकी सजगता वहां भी रहती है।
स्वामीजी को देखा था, ... मैंने ही नहीं, सबने जहां-जहां वे ठहरते थे, ... एक ही करवट सोते थे, ... जहां हाथ था, जैसा था, वैसा ही रहता।
बंबई में आंख का ऑपरेशन हो रहा था। चिकित्सक ने एनस्थीया दे दिया था। पर उन्हें लगा। मरीज होश में है। वे आपस में बात करने लगे कि इंजेक्शन दिया या नहीं? स्वामी जी बोले वह तो आपने दे दिया है, आप अपना काम करते रहें। चिकित्सक हैरान थे। बाद ऑपरेशन, जब उन्होंने स्वामीजी से पूछा तो वे बोले- ‘मैं आंख का ऑपरेशन देखता रहा था।’
... पार्वती बाई के यहां शादी थी। छोटा सा मकान था। जहां स्वामीजी सो रहे थे। वही लड़की का बक्सा जमाया जा रहा था। वे सामान रखते हुए कुछ तलाश कर रही थी तभी स्वामीजी ने नींद में ही से बताया, ...
अनेक उदाहरण देखे, तब जाना, ... जो संयमी है, उसकी जागृति सदा है। स्वामी जी ने अनंत यात्रा में लिखा है, ... जागृत में स्वप्न में तथा विचारणा में एक्य का अनुभव ही प्राप्त करना ही जीवन का उद्देश्य है। यह एक्य का अनुभव सजगता में होता है। जो निरंतर बनी रहती है।
... इसका दूसरा अर्थ जो कहा जाता है, वह यह है कि भोग विलास की जिस रात्रि में लोग जगते हैं, वहां यह ज्ञानी सोता है। उसका कोई आकर्षण नहीं होता है।
... सोना और जगना, ... साधन यात्रा के महत्वपूर्ण सूत्र है।
कहा जाता है, हम जो भी क्रिया करते हैं, ... वहां हम क्रिया के साथ नहीं होते, ... या तो आगे होते हैं, या पीछे होते हैं। हम सोचते हुए क्रियारत होते हैं। यही निद्रा है। यही मूर्च्छा है। जगने का अर्थ है, जहां क्रिया है, वही मन है। जहां देह है, वही मन है। यही साधना है।
एषां ब्राह्मी स्थितिः पार्थ नैनां प्राप्य विमुह्मति।
स्थ्त्विास्यामन्तकालेऽपि  ब्रह्मनिर्वाणमृच्छति।ं72।
... भगवान कृष्ण ने इस दूसरे अध्याय के समापन पर साधन पथ की महत्ता को पुनः संकेतित किया है। इसको पाकर जो मोहित नहीं होता है, ... इससे पूर्व वे कहते हैंः जैसे नाना नदियों का जल, समुद्र में बिना उसमें उद्वेलन लाए हुए समा जाता है, उसी प्रकार इस स्थितिप्रज्ञ पुरुष में संपूर्ण भोग बिना विकार उत्पन्न किए समा जाते हैं, इस पुरुष को शांति की प्राप्ति होती है।
... यहीं पतन का द्वारा भी छिपा हुआ है, वह है उसका स्वयं पर मोहित हो जाना, ... गर्व न कीजे बावरे, हरि है गर्व प्रहारि, ... साधन पथ पर, ... स्वयं पर मोहित, जहां भी साधक होता है, उसका पतन वहीं से शुरू हो जाता है। मोह-अंधकार है यह जागरण का विरोधी है। स्वयं पर मोहित होते ही, स्वयं भगवान बनने की चेष्टा शुरू हो जाती है।
... विराट का अनुभव, ... इस शुद्र शरीर में जहां परम शांति भी देता है, ... वहीं पर ही लेश मात्र भी कामना शेष रह गई, ... तो वह एक ही विषय, जिस भी इन्द्रिय से जुड़ता है, वह लहर को आंधी बना लेता है। चित्त पूरी विक्षिप्तता के साथ उधर चल पड़ता है।
स्वामी जी कहा करते थे- पतन को सम्हालना बहुत कठिन है। कुछ न कुछ आसक्ति कहीं ना कहीं रह जाती है, वह वापिस अधःपतन का मार्ग खोल देती है।
‘यह साधन सूत्र है। यहां ‘उर्ध्वगमन का पथ भी है, तो अधःपतन का भी। द्वार, दोनों तरफ खुलता है।
अपने प्रति गहरी सजगता, ... गहरा आत्म विश्वास यहां महत्वपूर्ण है। स्वयं कृपा, ... कब ‘पर कृकृपा’ में ढल जाए कहना कठिन है, ... भगवान ने गीता के दूसरे अध्याय में जहां साधन पथ की हर सीढ़ी को उन्मीलित किया है, वहीं अंत में जो इस स्थिति को पाकर मोहित नहीं होता है, ... बहुत गहरा निरंतर मार्गदर्शन करता रहे, अपने आपका निरन्लर अध्ययन करता रहे,... वह सूत्र ही सोंपा है। पर अधिकांश साधक, ... यात्रा की अंतिम उपलब्ध आने से पूर्व इसे भूल जाते हैं।वे स्वयं जाग्रत होने की सूचना लेकर दूसरों का पथ प्रदर्शन करने चल देते हैं।उस इत्र फ़रोश की तरह जो स्वयं सुगन्ध का अहसास नहीं ले पाता है, परन्तु डिब्बा लेकर गांव- गांव बेचने चल देता है।



















Wednesday, October 30, 2013

श्री गुंरु गीताका दूसरा अध्याय

आदरणीय महानुभाव
श्री गुंरु गीताका यह दूसरा अध्याय आज आपकी सेवा में प्रस्तुत हैं।पूज्य स्वामीजी गीता के श्लोकों का आधार बनाकर साधकों के प्रश्नों की समस्याओं का समाधान बताया करते थे। लगभग अट्ठाईस साल का आपका सानिध्य मिला। आप ब्रह्मनिष्ठ गुरु थे, गीता आपकी दृष्टि में शांति, सुख , शक्ति , तथा आधुनिक जीवन की समस्याओं को सुलझााने वाला अद्भुद ग्रंथ है।
उसी दृष्टि को यहॉं निरूपित किया गया हे।


दूसरा अध्याय
क्लैब्यं मा स्म गमःपार्थ नैतत्त्वय्युपपद्यते।
श्रुद्रं हृदयदौर्बल्यं त्यक्त्वोत्तिष्ठ परंतप।।3।।

क्लैव्यं मा स्म गम,... श्रुद्रं हृदय दौर्बल्यं...
गीता में संपूर्ण योजना- व्यथित मन को,दुविधाग्रस्तमन को, संप्रेषित है। अर्जुन योद्धा है,... उसकी मन की यह दुविधा क्यों हुयी,... विद्वानों ने बहुत विवेचना की है। उसके भीतर की ममता,... उसके भीतर के द्वन्द्व को, जो उसके सतोगुणी व्यक्तित्व पर अचानक तमस की छाया के आने से पैदा हुआ,... ममता,... गुरुजनों को लेकर है,... दूसरे कोई और होते तो तो वह लड़ जाता,... पर अचानक ममता,... परिजनों का वध,... उस द्वन्द्व को खड़ा कर देता है, जो आज के मानव मन की समस्या है,।
...
कृष्ण उस व्यथित मन से जो गांडीव रखकर, रथ के पिछवाड़े बैठ गया है,... पसीने में नहा गया है, उसका आत्मविश्वास खो गया है,...उसे मार्ग बताते हैं।
आज चाहे, ममता  की अपूर्णता पर,  उत्साह जनक प्रतिफल के प्राप्त न होने पर उत्पन्न व्यथा हो, , परिस्थितियों की प्रतिकूलता हो, अपमान का भय हो, मनुष्य का मन पराजय की आकांक्षा से या कर्म की व्यर्थता से ऊबकर किसी अरण्य की शरण में जाना चाहता है।संगीत सुनने का नशा, डिस्को में बढ़ती भीड़,तरह-तरह के नशे,बाबाओं के प्रवचन की भीड़ यह सब पलायन ही है। अजीब प्रकार का पोलापन हमारे भीतर व्याप्त है, हम बहुत देर तक कठिन परिस्थितियों का सामना नहीं कर सकते। वह धैर्य हमारे भीतर नहीं है। कहीं न हीं हम युघिष्ठिर के संस्कारों से ग्रसित हैं। सतत प्रयत्न हमारे जीवन का मूल्यवान नहीं बन पाया। हारे को हरिनाम हमें प्रिय लगा है।

यह दुविधा हजारों वर्ष बाद भी आज वैसी ही है,.
..
कृष्ण कहते हैं- हे, अर्जुन नपुंसकता को मत प्राप्त हो,... शास्त्र ने मनुष्य को ‘पुरुष’ शब्द की संज्ञा दी है। पुरुष वही है, जो पुरुषार्थ करे,... और मनुष्य वही है, जिसके पास मन-नाम की शक्ति है। अर्जुन की मूल समस्या, उसकी दुविधा है, वह वृहत्तम जीवन मूल्य से जहां यह युद्ध-मानवता की रक्षार्थ या मूल्यों की रक्षार्थ था, वहां वह अचानक अपनी ‘वैयक्तिक’ समस्या से उत्क्रांत हो उठता है। उसके सारे तर्क,... समष्टिगत मूल्यों से हटकर नितांत व्यक्तिगत आग्रह-दुराग्रह तक सीमित हो जाते हैं। व्यक्ति की आज भी यही समस्या है,... वह अपने लिए तथा समाज या परिवार के हित के बीच सामंजस्य नहीं पा रहा है। इस पराजित मन को, दुविधाग्रस्त मन को,... जो वास्तव में आत्मविश्वासी मन है,... जगाने के लिए एक धक्के़े की जरूरत थी,... राख में दबे अंगारे को उठाने की ताकत, इस एक शब्द में है- नपुंसकता को प्राप्त मत हो,... हृदय की दुर्बलता ही आज की सबसे बड़ी समस्या है।

गीता के इस अध्याय को”सांख्य योग की संज्ञा दी गई है। अध्याय में दो विपरीत परम्पराओं को देखकर भ्रम बहुत फैला है। मनुष्य तो एक ही है। उसकी उर्जा का आधार भी एक ही है। फिर विषमता कहाँ है?

जहाँ पुरुषार्थ है, वहीँ सांख्य है। पुरुषार्थ मूल तत्व की ओर ले जाता है। ”सोर्स“, जो कारण है। जो आत्म है, आत्म कोई नपुंसक शक्ति नहीं है। उसे पाना ही स्वधर्म है,और प्रयत्न योग है। विषय , इन्द्रियों और मन के संबंध से निश्चित लक्ष्य की प्राप्ति प्रयत्न से ही प्राप्त होती है। संसार में सफलता प्रयत्न से ही मिलेेगी। यही कर्म योग है। तिलक महाराज ने प्रयत्न को योग का मार्ग मानकर अपना महान ग्रंथ लिखा है। ज्ञानेश्वरी पुरुषार्थ के मार्ग का ग्रन्थ है।  जीवन में दोनो ही पथ अपरिहार्य है। यही वैदिक पथ है। दोनो ही मार्ग अविरोधी हैं। हम जिस मनुष्य की कल्पना गीता के आधार पर कर रहे हैं, वह वीतरागी नहीं है, वह कृष्ण के पथ का है, जहाँ सांख्य भी है, योग भी है, कर्म भी है, जगत अपनी संपूर्ण क्रूरताओं के साथ है, परन्तु वह सामना भी कर रहा है, और विजय भी प्राप्त कर रहा है,  और दूसरों को दिला भी रहा है। उसके अधरें पर बांसुरी भी है, तो गीता  का शंखनाद भी है।

आज की इस दुनिया में जहाँ अनिर्णय ही जीवन का आधार बन गया है। ज्योतिषियों की भीड़, बाबाओं की जमात, इसी दुर्बलता के कारण पोषण पाते हैं। न तो यह हमारी जीवन शैली हे, न हमारा धर्म है, न हमारी संस्कृति हैं

गीता, यहां प्रयत्न को रेखांकित करते हुए ‘कर्मयोग’ का आधार तलाश कर रही है।

‘उतिष्ठ’,... उठो, जागो, अनावश्यक विचारणा का परित्याग करो,... ‘सोचो,... खूब सोचो,... पर विचार जो दृढ़ हो जाए उस पर कायम रहो, उस पर बार-बार मत सोचो,... तभी हृदय की दुर्बलता कम होती है। हम किसी भी प्रकार की साधना करें, अगर हमारा आत्मविश्वास दृढ़ नहीं होता है,... तो वह साधना व्यर्थ है। आज की सबसे बड़ी समस्या, मानव की यही दुविधा है,... वह अनावश्यक विचारणा के दबाव में रहता है, सही निर्णय नहीं ले पाता है। निर्णय हमेशा बुद्धिकी स्थिरता में होता है। विवेक के आलोक में होता है। गीता उस राह पर चलने के लिए संकेत करती है।

कार्पण्य दोषो पहत स्वभावः
पृच्छामि तवां धर्मसंमूढचेताः ।7
”मेरा स्वभाव कृपणता दोष से दूषित हो गया है,... कायरता रूप दोष करके उपह्त स्वभाव वाला अर्थात् मेरी बुद्धि पर जड़ता छा गयी है, जिससे में अपने कर्तव्य के बारे में मूढ़ हो गया हूं।“

... यह कार्पण्य दोष,... अत्यधिक विचारणा से ग्रस्त मनुष्य पर आ जाता है। उसकी निर्णय क्षमता चली जाती है। वह दिग्भ्रमित हो जाता है। क्या करना है, क्या नहीं करना है? वह तय नहीं कर पाता है। यह कायरता दोष नहीं है। ... कायर व्यक्ति के पास तो एक रास्ता होता है, भाग जाए। समर्पण कर दे। जो है वही भाग्य है। मान लो। तुम्हारी जन्म पत्री में काल सर्प दोष है, फलां- फला, उपाय करो, तुम पर कृपा नहीं हो रही है, यह उपाय करो, लूट का बाजार चल पड़ा है,यह कायरों का मार्ग है। हजार साल की गुलामी से पैदा हुई दीनता है। गीता का प्रारम्भ ”लोभ“ को रेखांकित करते हुए हुआ हे। लोभ से दूषित चित्त ही आम भारतीय की पहचान है। भारत की गुलामी का कारण लोभ और मित्र द्रोह ही है। इस दोष से आम भारतीय आज भी ग्रसित है। गीता का प्रारम्भ ही अद्भुद है।

दूसरी हमारी एक और पहचान है, हम बहुत बड़े विद्वान है यही हम मानकर चलते हैं।
 उसकी पहचान है, जहां चुनौती तो है,... सामना करने का सामर्थ्य भी है,... पर उत्साहहीनता है। उसका कारण सम्मोह, भय, ममता, करुणा, कुछ भी हो सकता है? हम इसकी पहचान हमारी उस मनोवृत्ति से कर सकते हैं, जिसकी पहचान हम आतंकवादियों के साथ सद्व्यवहार कर बताते हैं। हम वर्षों तक कानून की स्वयं पालना नहीं कर सकतेे हैं। इसके लिए हमें दुःख भी नहीं है। क्यों कि यह हमारा स्वभाव है।

आज समाज इसी ‘कार्पण्प्य दोष’ से ग्रसित है। जानते हैं, समाने अमंगल हो रहा है, अशुभ हो रहा है, परन्तु व्यक्तिगत स्वार्थ से बुद्धि इतनी जड़ हो गई है कि विकल्प सूझता ही नहीं है। प्राप्त विवेक का अनादर ही , यही कार्पण्य दोष है। दिग्भ्रमित हो जाना,... यह भय से भी होता है,., झूठी प्रतिष्ठा को मूल्य मानकर भी होता है। इसीलिए यहाँ लोक ने भगवान राम को आदर तो दिया, पर पूर्ण अवतार कृष्ण को ही माना है, गीता यहाँ हमारे मूल स्वभाव पर सीधा आघात कर रही है। स्पष्ट है, यहाँ अर्जुन भयभीत नहीं है। वह मोहग्रस्त है। अपनी झूठी प्रतिष्ठा के सम्मेाहन में है।

... आज समाज भी मोहग्रस्त है, सुख लोलुपता में है, वह छोटे-छोटे स्वार्थों की पूर्ति को ही बहुत बड़ा मान रहा है,... उसे दूर का नहीं दिखाई पड़ता है। यह दोष अहंकारी की विशेषता है। मध्यकाल में यह दोष राजनैतिक पराभव का कारण बना।
यही कार्पण्प्य दोष है। बुद्धि पर जड़ता छा गई है। विचार ही कुंठित हो गया है। ... अनावश्यक विचारणा का दबाव है। इलेक्ट्रोनिक मीडिया  हर मनुष्य की निर्णय क्षमता को प्रभावित कर रहा है। उसका मस्तिष्क एक कचरा पात्र बन गया है। यह कायरता पहीं है, यह सामर्थ्य होते हुए भी अविवेक के आदर की प्रवृत्ति है।
... यह कहने से पूर्व की घटना है-
अर्जुन ने श्री कृष्ण से कहा था-
सेनयोरुभयोर्मध्यं रथं स्थापय मेऽअच्युत ।।1. 21 ।

”हे कृष्ण मेरा रथ दोनों सेनाओं के बीच में खड़ा कीजिए-“
.. मेरा रथ - शब्द महत्वपूर्ण है। उसके लिए यहां कृष्ण मात्र सारथी है,... वह अपने अहंकार में है-
परन्तु वही अर्जुन जब दुविधाग्रस्त हो जाता है,... तब कहता है-

मैं आपका शिष्य हूं- आपकी शरण में हूं, मेरे लिए जो भी कल्याणकारी हो वह मुझे स्पष्ट रूप से बताइए-
... गीता की यह भूमिका है...यह संवाद चिंतनीय है। मनुष्य स्वभाव से दिग्भ्रमित है। क्या करना है,... क्या यह नहीं, वह अपना  निर्णय  बुद्धिचातुर्य से करता है। यही दुख का कारण है। वह हर प्राप्त परिस्थिति का दुरुपयोग करता है। विवेक का अनादर करता है।बुद्धि चातुर्य शब्द महत्वपूर्ण है। इसकी सही पहचान अनिवार्य्र है। जहाँ हम अपने गलत कार्य को गलत जानते हुए भी तर्क के आधार पर न्यायोचित ठहराने का प्रयास करते हैं। आप टी.वी चैनल्स इस प्रवृत्ति को देख सकते हैं।
गीता का संदेश- प्राप्त परिस्थिति का सदुपयोग तथा विवेक का आदर है। विवेक का आदर ही बुद्धि के शत-प्रतिशत शुद्ध होने पर उसे विवेकी बनाता है। विवेकी ही स्थितिप्रज्ञ है। यही सांख्य सोग की उपसंपदा है। सामर्थ्य का सदुपयोग प्रयत्न में सफलता सौंपता है।  यही कर्मयोग की उपलब्धि है, यही ज्ञान योग की संपदा है। यही भक्ति की परिकाष्ठाहै।


अशोच्यानन्वशाोचस्त्वं प्रज्ञावादांश्च भाषसे।11।

यहां से श्री कृष्ण,... एक शिक्षक, एक गुरु,... एक अधिष्ठाता  की तरह अपना कथन प्रारंभ करते हैं-
प्रायः हमारी दुविधा यही है कि हम दुखी होते हैं, शोकमग्न होते हैं। परन्तु अपने आपको न्यायोचित ठहराने के लिए बड़ी-बड़ी बातें करते हैं।

शोक होने के लिए- पहली बात तो यह है कि उससे जुड़ाव होना आवश्यक है। यह वस्तु मेरी है, यह व्यक्ति मेरा है,... इससे अलगाव हो गया है, यही दुख है। जो मेरा है, उससे ममता, आसक्ति, कामना हो जाती है। वह इच्छा पूर्ति नहीं करता है तो उससे ही दुख होता है, क्रोध आता है, पर जो अपना नहीं है, उसके प्रति कोई भाव जन्मता ही नहीं है।

... अब सवाल होता है जिससे प्रियता है, ममता है, उसके प्रति हमारा क्या लगाव हो? ... क्या आसक्ति उचित है?

गतासूनगतासूंश्च नानुशोचन्ति पंडिता।।11।
”पंडितजन, जिनके प्राण चले गए हैं उनके लिए और जिनके प्राण नहीं गए है उनके लिए शोक नहीं करते हैं।“

संसार में कहा जाता है, दो ही बाते हैं, सत और असत। सत का कभी अभाव नहीं होता तथा असत हमेशा परिवर्तनशील होता है। शरीर और शरीरी। देह और देही। क्षर और अक्षर। शरीर तो विनाशशील है, पर जो शरीर में रहता है, उसका विनाश नहीं होता है इसीलिए जो अविनाशी है, उसके लिए शोक करना व्यर्थ है, तथा जो विनाशी है, परिवर्तनशील है वहां यह परिवर्तन स्वभाववश है।

- इसे हम यों समझ सकते हैं- जीवन में अच्छी-बुरी अनेक परिस्थितियां आती हैं, हानि-लाभ, मान-अपमान निरंतर आता है,... यह हमारे बूते का नहीं है। यह तो हमको स्वभाववश मिलता है। प्रारब्धवश है। कोई भी परिस्थिति नित्य नहीं है, वह सदैव परिवर्तनशील है। अतः उसका सामना करना ही सार है। सामना मात्र वर्तमान में रहकर ही हो सकता है। शोक हमेशा अतीत को लेकर होता है। जो गया सो गया। हमारे जीवन की अनेक समस्याओं का समाधान यही है। हम प्रायः जो चला गया है, लौटकर नहीं आता है, उसका बार-बार चिन्तन कर, अपने वर्तमान को ही कलुषित करते रहते हैं। वर्तमान को ही विषाक्त बना देते हैं। सृजनात्मकता का ह्रास हो जाता है। प्रबंधन की क्षमता हमेशा वर्तमान में ही परिलक्षित होती है। साथ ही आज जो सामने कठिनाइयां आ रही हैं, परिस्थितियां विषम है, वे भी भयभीत नहीं कर सकती। क्योंकि यह बोध रहता है कि यह विनाशशील है, परिवर्तनशील है। आज है कल नहीं रहेगी। सामना करने की शक्ति बढ़ती है।   आत्मधात का संकल्प अत्यधिक दुःख में भी गिर जाता है। पलायन का गीत नहीं उभरता। भीषण दुःख है, जिसकी कल्पना भी नहीं होसकती, वह चुपचाप आकर आत्मा को गीले कपड़े की तरह निचोड़ जाता है, तभी कृष्ण के शब्द कांपते कदमों के संबल बन जाते हैं।
 गीता- कर्मयोग का ग्रन्थ है। यहां पलायन का गीत नहीं है। आज के समय की चुनौतियों का यहां सामना करने का स्पष्ट निर्देश हमें प्राप्त होता है।

मात्रास्पर्शास्तु कौन्तेय शीतोष्ण-सुख दुःखदा।
आगमापायिनोऽनित्यास्तांस्ति तिक्षस्व भारत।।14।

”इन्द्रियों के जो विषय, मन-बुद्धि, इन्द्रियों और बाह्य विषयों के संपर्क से ही शीत-उष्ण, अनुकूल और प्रतिकूल, प्रिय-अप्रिय, सुख-दुख के अनुभव होते हैं। ये आते-जाते हैं। ये अस्थिर तथा अनित्य है, तुम इन्हें सहन करो, विचलित मत हो।

मात्रा-स्पर्शः, जिनसे माप-तोल होता है, जिनसे ज्ञान होता है। उन ज्ञान के साधन इन्द्रियों, मन, बुद्धि, अंतःकरण का नाम मात्रा दिया गया है। इन्द्रियों और अंतःकरण से जिनका संयोग होता है, उनका नाम स्पर्श है। इन्द्रियों तथा अंतःकरण हम जिन बाह्य पदार्थों का ज्ञान होता है, वे मात्रा स्पर्श है।

शीतोष्ण सुख दुःख कार्य है। पदार्थों में सुख-दुख देने की शक्ति नहीं है। वह तो हमारे संबंध जोड़ देने पर होती है।
आगमा पायिनः, ये ठहरने वाले नहीं है, आने-जाने वाले हैं। अनित्य हैं, मात्र पदार्थ ही अनित्य नहीं है, जिनसे उनका ज्ञान होता है, इन्द्रियां और अंतःकरण भी अनित्य है। वे भी परिवर्तनशील है।

इन्द्रियों और बाह्य पदार्थ से यदि सुख मिलता है, तो उसके प्रति राग होता है। यदि दुःख मिलता है तो उसके प्रति द्वेष होता है। सारा जीवन इसी तरह राग-द्वेष से प्रभावित रहता है। तनावपूर्ण बना रहता है। यहां पर यह कहा गया है कि विषय तो रहेंगे,... ज्ञान के साधन भी रहेंगे,... परन्तु जो करना है, वह यही है कि विषयों के प्रति अंतःकरण में जो राग-द्वेष होते हैं, उनसे अप्रभावित रहा जाए। इन्द्रियों द्वारा विषय भोग तो होगा, उससे सुख, दुख भी होगा, हम इन्द्रियों को विषय भोग से दूर नहीं रख सकते,... उन्हें रोकना असंभव है,... परन्तु विषयों के प्रति राग-द्वेष से प्रेरित होकर,... विवेक न खो जाए। ....अंतःकरण में राग-द्वेष का विकार होना ही दोषी है।

मात्रा स्पर्श में भी निर्विकार रहना ही उनको सहना है। इसी को तितिक्षा कहा है। ... यह किस प्रकार संभव है-
यह पूज्य स्वामीजी का यह प्रिय श्लोक था। यही  उनकी साधन प्रणाली थी।
यह मात्र एक चिन्तन का या, मनन योग्य सूत्र  ही नहीं है।पूरी साधन प्रणाली है। तितिक्षा सहन करना ही नहीं है। जब हम किसी अप्रिय बात को बर्दाश्त करते हैं, तो उसकी छाप हमारे अंतःकरण में अंकित हो जाती है। वही संस्कार रूप में बदल जाती है। यह निरंतर घटता रहता है। हम जहां भी होते हैं, जो भी छोटी से छोटी घटना हमारे सम्मुख होती है, उसका प्रभाव हमारे मन के द्वारा, चिंतन के द्वारा हमारे अंतःकरण में जमा होता रहता है। वह संस्कार रूप में, बीज रूप में इकट्ठा होता रहता है। जब भी अनुकूल वातावरण उसे मिलता है, वह अंकुरित हो जाता है। अचानक मनोकाश पर काली बदली छा जाती है। प्रश्न यह उठता है, इसे बीज बनने से कैसे रोका जाए।
पूज्य स्वामी कहा करते थे, दो बाते हैं, भीतर से जो संग्रह जमा है, संस्कार है वहां निरंतर ब्रह्माण्ड की अनंत लहरों से आघात होते रहते हैं। वहां अंतर्मन है। वह बहुत शक्तिशाली है, वहां भीतर का संग्रह जो जमा है, वह उफान खाकर ऊपर आ जाता है, मस्तिष्क उससे प्रभावित हो जाता है,... हमें यहां बर्फ हो जाना है। बर्फ पर लहरें नहीं बनती, चित्त की वृत्तियां निरंतर उठती रहती है। एक क्षण भी नहीं ठहरतीं। जाग्रत में विचारणा है,... निद्रा में स्वप्न आते रहते हैं। निरंतर विचारणा का ही प्रभाव रहता है। यही तो राग-द्वेष है। राग जो प्रिय प्रभाव अंकित हो गया है। तथा बाहर के जो संवेग हैं,... वे भी निरंतर मात्रा-स्पर्श होने से निरंतर अंतःकरण पर प्रभाव डालते रहते हैं। दोनों तरफ से निरंतर जैसे समुद्र टकरा रहा हो। इन दोनों वेगों को ही सहन करना,... तितिक्षा है।
 भगवान श्रीकृष्ण ने गीता के प्रारंभ में ही इस साधना सार की ओर संकेत किया है। अधिकांश ने यह शंका की है कि गीता के दूसरे अध्याय में 11 से 13 तथा 16 से 30 तक के श्लोकों में जहां देह और देही  की चर्चा्र है, वहाँ बीच में यह श्लोक कैसे आगया है।देह और देही के बीच  का संबंध ही मात्रा स्पर्श है।

... इन वेगों को किस प्रकार सहन किया जाए कि यह संस्कार रूप में राग-द्वेष में परिणित न हो,... मात्र वर्तमान में रहने से ही यह सध सकता है,... यह अनासक्ति या निर्विचारता मात्र चिन्तन के धरातल पर नहीं है। यह विचारणा का विषय नहीं है। ... वर्तमान में रहने का यहां तात्पर्य है कि कर्म के साथ पूरी संलग्नता हो; मन लेश मात्र भी विपरीत नहीं जाने देना चाहिए, मन विपरीत जाता है, चिन्तन करने से। हम देखते हैं, पर इन्द्रियां जहां वस्तु को देख रही है, वहां भी हम सोचते रहते हैं। हम सुनते हैं वहां भी सोचते रहते हैं। इन्द्रियां और मन की एकता नहीं रहती। मन, एक साथ दो काम कर सकता है। हम खाना खाते हुए गाना भी सुन सकते हैं।

... मन को एक ही जगह पर ले आना, एकाग्रता कहा जाता है। पर तितिक्षा उन क्रियाओं, अवस्थाओं में निर्विकारता का पाना है। यहां इन्द्रियां, मन, बुद्धि एकीकृकृत हो जाती है। तब क्रिया के साथ अंतर्मन लग पाता है। जो स्वाभाविक अवस्था कहलाती है। यह निर्विकार भाव ही वर्तमान में रहना है। यहां क्रिया तो हो रही है परन्तु उसके साथ चिन्तन नहीं चल रहा है। वह पहले हो सकता है,... बाद में क्रिया की पूर्णता पर हो सकता है, परन्तु क्रिया के साथ मन का भटकाव नहीं होता है।
...
 जब विचार होता है,... तब विचार ही होता है।अन्यथा मन तो रहेगा पर संबंध टूटा रहेगा।
यही वर्तमान में रहने की पहली सीढ़ी है।

भगवान ने गीता के प्रारंभ में ही साधन सूत्र दिया है। कार्पण्प्य दोष, मूढ़ता, हृदय दौर्बल्यम,... आदि जो भी आज के मनुष्य की दुर्बलता है, उसके दुख का कारण है, उसका समाधान इस सूत्र में है,यह मात्र एक चिन्तन प्रधान अवधारणा ही नहीं है। यही वास्तविक साधन सूत्र है।

पूज्य स्वामीजी की साधना प्रणाली का यही आधार रहा है।

इन दोनों प्रवाहों का प्रभाव कैसे कम किया जाए, यही मूल समस्या है। भीतर की हलचल भी अशांत कर जाती है, बाहर का धक्का भी जोरों से लगता है। अंतःकरण निरंतर विकारी बना रहता है। राग-द्वेष का संग्रह ही संस्कार है। वर्तमान में रहने की कला का अभ्यास निरंतर ‘सजगता’ में है, अवेयरनेस, वह भी ‘कॉन्सटेन्ट’,... निरंतर जैसे, नल से पानी की धार गिरती है। एक क्षण भी रूक गयी तो वह बूंद बन जाती है। यही वास्तविक ध्यान है। ध्यान सजगता है। यही क्रिया योग है। यहां मात्र चिन्तन परक कोई अवधारणा नहीं है। भीतर का स्पंदन उठा,... मात्र लहरें है, लहरों को शब्द तक आने से पूर्व, विचार की शक्ल में आना होता है, वहां सजगता रही, आने वाला विचार रुक जाएगा, उसके पीछे आने वाला कुछ दूरी पर ठहर जाएगा।

... वहां निरंतर ध्यान रहे, सजगता बनी रहे,... एक खालीपन,  निविचारता आने लगती है। यही पानी का बर्फ हो जाना होता है। बाहर घटना घटी, तुरंत प्रतिक्रिया होती है। टेलीविजन से आ रहे चैनल्स ने मस्तिष्क को कचरा पात्र बना दिया है। संवेग ही संवेग हैं, संग्रह कम होने के स्थान पर जमा होता जाता है। इसे कैसे कम किया जाए। यह कोई घंटेभर  आंख मींचकर एकाग्रता से कम होने वाला नहीं है। यह सध जाए, संबंध तो रहेगा, पर संग्रह जमा नहीं होगा, यह संभव हो जाता है-तितिक्षा से, इस वेग को सहन किया जाए। यहां सहन करना, अप्रभावित होने की क्षमता है। पता है,  यह अनित्य है, निरन्तर परिवर्तनशील है, मार्ग में मिल गया,  पथिक है, चाहे अनुकूल हो या प्रतिकूल, इसके प्रभाव को भीतर नहीं जाने देना है। यह भीतर जाता है, चिन्तन से, उस पर बार-बार सोचने से मात्र क्रिया हो, मन पूरी तरह क्रिया के साथ हो, पर प्रतिक्रिया नहीं हो। विचारणा का दबाव नहीं हो, उसी अवस्था में क्रिया, क्रिया- योग हो जाती है। यहां जीवन और जगत से पलायन नहीं है। इन्द्रियों द्वारा विषयों का संपर्क रोका जाना संभव नहीं है, यह तो स्वाभाविक है। पर उसके द्वारा निरंतर उत्पन्न इस राग-द्वेष के संग्रह को रोका जा सकता है। वह मात्र वर्तमान में रहने से ही संभव है, और इसका साधन है, निरंतर सजगता; कॉन्सटेन्ट अवेयरनेस द्धबनी रहे। तब हम साधन सूत्र को समझ सकते हैं, क्रिया में ला सकते हैं।

भगवान ने दूसरे अध्याय में,... देह और देही के इन ग्यारह से तीस तक श्लोकों के बीच में इस साधन सूत्र को इसीलिए पिरोया है, ताकि आगे जाकर इससे प्राप्त स्थिति, ‘स्थितिप्रज्ञता’ पर वे कह पाएं, ‘स्थितिप्रज्ञता’, साध्य है, वर्तमान में रहना, साधन सामग्री है, जो असाम्प्रदायिक, अजातीय, सार्वभौमिक, सार्वकालिक है। हजारों वर्ष बाद भी यह सूत्र आज की दुनिया के लिए भी उतना ही प्रभावी है, जितना ‘अर्जुन’ के लिए था, जिसने भगवान कृष्ण की शरण में आकर, ‘कार्पण्प्य दोष’ से मुक्ति का उपाय चाहा था।

और महत्वपूर्ण बात यह वैराग्य का पथ नहीं है, यह इसी जीवन में प्रयत्न और पुरुषार्थ की गहरी समझ  है  जो जीवन में विवेक के आदर से प्राप्त होती है, और हम उसे पाने के लिए अधिकारी हैं।

Monday, October 28, 2013

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Sunday, October 27, 2013

25 अमृत पथ साधना सार

25 अमृत पथ साधना सार


”बचपन में एक ही बात चाही थी, ... जब घर पर अतिथि आए थे तब ग्रीष्मावकाश था, वे लेखक थे, उनकी किताब बंबई में छप रही थी। उन्हें कुछ दिन रूकना था, ... सब लोगों का गांव जाने का कार्यक्रम था, ... मैं ही रूक गया था, ... उन्होंने मुझसे पूछा था, ... मांगों क्या चाहते हो? तब मैंने कहा था- मैं याचक नहीं बनू, जब सन्यास लेने का इरादा मैंने इंजीनियर साहब को बताया था, ... तब उन्होंने भी सवाल किया था, खर्च कैसे चलेगा? मैंने कहा था, ... सन्यास लेकर कार्य करूंगा पर याचक नहीं बनूंगा।“

”हमारा आज स्वरूप क्या हो गया है।
हम याचक बनकर रह गए हैं।
बचपन से मांगना सिखाते हैं, सारी उम्र मांगते रहते हैं।
परमात्मा अनंत हाथों में देता है।
हमारे दो ही हाथ हैं
पर जब वह लेता है, उसके अनंत हाथ है,...
यहां लगभग दो करोड़ लोग होंगे, ... जो पूरी तरह से भगवान की दुकान खोले बैठे हैं, ... सबसे बड़ा व्यापार आज भगवान का ही हो रहा है। हर गांव में दस-पांच आदमी है, जो भगवान की दुकान चलाते हैं। बड़े शहर में सैकड़ों मंदिर-मस्जिद होंगे, ... हजारों का काम यही है, ... जब इन सबसे ही पेट भर जाता है, तब काम करने की क्या जरूरत ह?“.

”हम हजार साल से रास्ता तलाश कर रहे हैं, ... हममें मौलिक परिवर्तन नहीं होता। उपनिषदों की चर्चा करते हैं, कबीर व तुलसी की साखी व दोहे हमारी जबान पर रहते हैं, पर धर्म व उपदेश दूसरों को देते हैं, हमारे आचरण में नहीं हैं। क्योंकि हम धर्म के विक्रेता है, धर्म बेचते हैं, पर हमारा स्वयं उस पर विश्वास ही नहीं है।यदि यह हमको अच्छा लगता, हमें प्रिय होता, तो हमें इसके प्रति आत्मीयता होती, हमारा धर्माचरण होता, हममें परिवर्तन आता?“

”धर्म का यहां फुलटाइम व्यापार है, सुबह से शाम तक की बिक्री है। अब आप ही सोचंे, घर का काम हम कितने मन से करते हैं, ... घर को तो हमने नरक बना रखा है। हमारी मान्यता है यह तो बोझा है, कब उतरे कब हम, आध्यात्मिक लाभ लें।
आध्यात्मिक लाभ के लिए हम सुबह-शाम मंदिर हो आते हैं। ... तीर्थ कर आते हैं। थोड़ा बहुत दान-पुण्य कर देते हैं। महात्माओं के पास जाकर उनके प्रवचन सुन आते हैं। महात्मा भी जानते हैं, कि कुछ होने वाला नहीं है। ये लोग उनकी तड़क- भड़क देखकर आए हैं। भारी प्रचार में खर्चा हुआ है, और उनका काम कथा के माध्यम से उनका मनोरंजन करना है। वे भी कथा-कहानी, संगीत, गायन, वादन से यह कार्य निपुणता से कर रहे हैं। जिन मूल्यों की वे बात कर रहे हैं, वो तो स्वयं उनके पास नहीं है। तंबू भी उनका है, प्रसाद भी उनका है, किताबें उनकी है, कैसट उनके हैं, एकबड़ा व्यापार चल रहा है। फिर आप पूछते हैं कि उनका प्रभाव क्यों नहीं है? गांधी ने अपनी धोती का आधा टुकड़ा फाड़कर औरत को तन ढ़कने को दे दिया था, जो सोचा वह किया, उनका हर कर्म सेवा मय था।“

”कर्म का संबंध सदा दूसरे से होता है।
जो भी क्रिया है, वहां आपका मन निरंतर लगा रहे, ... लेश मात्र भी विपरीत नहीं जाने दिया जाए, ... यही सतर्कता, सजगता में ढल जाती है। ग्रंथ पढ़ना, ... घर में खाना बनाने से श्रेष्ठ नहीं है। दोनों ही कर्म बराबर के हैं।
हां, मन भटकता रहे तो वह कर्म प्रदूषित हो जाता है। यही वास्तविक क्रिया योग है। आपकी रुचि ध्यान में है, ... तो ध्यान में मन को कहीं मत जाने दो, ... दृष्टा बनो। साक्षी भाव जब सघन होता जाएगा, ध्यान सध जाएगा, पर इसके लिए बाहर जाकर उपद्रव करने की, ध्यान सीखने व सिखाने की क्या जरूरत है। यह बहिर्मुखी क्रियाएं हैं, जो मात्र अहंकार दिखाने के लिए होती है।
क्रिया जब योग से जुड़ जाती है, तब सेवा होती है। सेवा से जहां अहंकार कम होता है, वहीं हमारे भीतर ‘सर्व भूतेषु हिते रतः’ की भावना के जगने से प्रेम की स्वाभाविक वृद्धि होने लगती है।
अभी मैंने कहा था, ज्ञान जो है, इसका संबंध अपने आप से है, जो आपने जाना है, वह आपका ज्ञान है, पर ज्ञान को आदर न होने से जाना हुआ विस्मृत होने लग जाता है।
जब जो जाना गया है, वह आचरण में आने लगता है, तो विवेक की स्वाभाविक प्राप्ति होने लगती है। और विवेक का आदर होने से, स्वाभाविक शांति प्राप्त होती है। यहां विवेक विरोधी कर्म अपने आप छूटने लग जाते हैं। कल तक आप जिन कार्यों में रुचि ले रहे थे। अब उनसे स्वाभाविक अरुचि हो जाती है। यहां छोड़ना कुछ भी नहीं है, जिस छूटना है, वह सहज होने लग जाता है। ओर आपको प्राप्त होता है आत्मविश्वास, ... आप की अन्तर्यात्रा प्रारंभ हो जाती है, ... आप अपने आपसे जुड़ने लग जाते हैं, जो आपके भीतर प्रमाद था, अंधकार था, वह स्वतः हटने लग जाता है। यही तो आंतरिक सत्संग हैं, ... यही ध्यान है। निर्विचारता में रहना ही ध्यान है। ... इसके लिए क्या आपको कहीं बाहर भटकने की जरूरत है?

मौलिक परिवर्तन, हम सब चाहतेे हैं।
सबसे पहले दुनिया में, समाज में, परिवार में, और सबसे कम अपने भीतर
अपना आंतरिक विकास हम नहीं चाहते।
कभी अपनी तरफ झांकते नहीं है, ... बुराई दिखती है तो ढ़क्कन लगा देते हैं, परिस्थितियों को दोष देते हैं, अपने आपको न्यायोचित ठहराने का प्रयास करते हैं।
पर पहला परिवर्तन तो स्वयं से ही होगा-
जिससे किसी को हानि पहुंचती है, वह कार्य हम ना करें।
अपना कार्य करें, बेहतर से बेहतर करें,
पर हम दूसरे का कार्य खराब करने का प्रयास नहीं करंे, यही ‘महारास’ की परंपरा है। परमात्मा सभी प्राणियों में सृजन रत है, वहां नृत्य हो रहा है, ... जीवन आनंद रूप है, हम स्वयं डांडिया करे, आनंद मग्न हों पर दूसरे की गति, उसकी लय हमारे कारण से खराब न हो, इसका ध्यान रहे, यही ध्यान है।
ध्यान, आंख मींचकर एकांत में बैठना नहीं है।
यहां ध्यान निरंतर रहने वाली शांत सजगता है।
यह तभी संभव है जब हम बुराई करना छोड़ दें, और अगर समर्थ हैं, समय है, तो दूसरों की भलाई करें। पर बुराई करना छोड़ना तो हमारे बस की बात है।
इससे क्या होगा?
आपका अधिकांश समय तो दूसरों की बुराई तथा अपनी प्रशंसा में चला जाता है।उसमें आपको भी रस आता है, दूसरों को भी। पर कभी आपने विचारा है, जो मनुष्य बुराई करना छोड़ देता है, वह संसार के लिए उपयोगी हो जाता है। और अगर वह संसार की भलाई करने लग जाता है, तो संसार उसे सम्मान देने लग जाता है।
आप अपने चित्त से यह आदत दूर कर लें, बुराई न करना ही परिवार की, संसार की, सबसे बड़ी सेवा है।
पर यही नहीं होता है-

मौलिक परिवर्तन आपसे ही शुरू होगा, आपके परिवार से शुरू होगा, आप इस नियम को सदा ध्यान रखंे कि, की गई बुराई हजार गुना वापिस होकर लौटती है, ... बुराई छोड़ना ही सेवा का मार्ग है, जिससे प्रेम प्राप्त होता है। हमंे समाज को अपनी खुराक नहीं बनाना है, समाज हमारे भोग की सामग्री नहीं है। हम सभी इसी दृष्टिकोण के हो जाएंगे, तब समाज कैसे सुधरेगा, ... आज धार्मिक उपदेशक भी समाज को अपनी खुराक बना रहे हैं। समाज को शब्ददेते हैं। धन लेते हैं, प्रमाद सौंपते हैं। पुरुषार्थ छीनते हैं, क्योंकि कर्म की बात करते ही, प्रश्न खड़ा हो जाता है कि वे स्वयं कर्म क्यों नहीं करते? जब यह माया है,तो वे इस माया से अपनी उदरपूर्ति ही नहीं, रईसों की तरह दैनिक दिनचर्या की मांग क्यों रखते हैं?ैइसका उत्तर उनके पास नहीं है? सच तो यह है, हम सब समाज की आवश्यकताओं की पूर्ति के लिए है, हमें समाज की जरूरत को अपने सामर्थ्य से अधिक से अधिक पूरा करने का प्रयास करना चाहिए। यही वास्तविक सच्चा पथ है, जो हमें आत्मविश्वास सौंपता है, और जहां हमारा रूपांतरण संभव है।